Zennist

Zennist hat

harrymcmartin's Diskussion Buddhageist im Reagenzglas kommentiert

Zennist: Hallo Heinz,

was meinen Beitrag betrifft, habe ich bewußt manches zugespitzt - mir ging es einfach darum, inwieweit ich mich meiner Verantwortung entziehen könnte, indem ich die Lebenssituation einer anderen Person auf ihr Karma schiebe. Ähnlich wie beim Schicksal bliebe die Person sich selbst überlassen (Austausch des Begriffs Schicksal durch Karma).
Deine Ansicht, dass die Entscheidungsfreiheit erhalten bleibt, teile ich vollkommen.
Zum Thema Karma stellt sich mir konkret die Frage, ob ich mir Karma linear (als Ursache-Wirkungs-Kette) oder sozusagen organischer als Netz, als Matrix vorstelle. Ein konkretes Beispiel für Letzteres: Man nehme eine Schale mit Wasser und tauche zwei Finger hinein. Die sich ringförmig nach allen Richtungen ausbreitenden, einander überkreuzenden Wellen stehen für die Handlungen zweier Wesen in Zeit und Raum. Dieses Modell müßte man sich nun unendlich vergrößert mit unzähligen Wellen erzeugenden Wesen vorstellen.
Dann wäre da nur noch die Frage, wofür das Wasser steht...
Gut, ich bekenne, ich bin ein Schlingel, aber ein bisweilen lernfähiger. Inwiefern bin ich denn "erkannt"? Würd' mich echt interessieren.

Was die Diskussion um "beginnendes Leben" betrifft, so sehe ich schon einen Unterschied zwischen embryonalen Zellen (die bereits den Lebenskeim enthalten) und bloßen Samenzellen. Sicher, embryonale Zellen sind so noch nicht lebensfähig, aber wenn du dich erinnerst, sprach ich von der individuellen Chance auf Leben, einem individuellen Potenzial. Diese beginnt für mich mit dem Moment der Befruchtung. Und da stellt sich für mich die Frage, ob man diese jeweils einmalige Chance (so minimal sie auch sein mag) vernichten darf. Vertretbar ist m.E. die Weiterentwicklung der alternativen Methode, in der jeweils nur eine geringe Anzahl an embryonalen Zellen extrahiert wird und der potenziell lebensfähige Keim nicht vernichtet wird. Solchermaßen extrahierte Zellen könnten ruhig für die Forschung und für etwaige Therapien eingesetzt werden.

Gruß,
Ken

Zennist hat

harrymcmartin's Diskussion Buddhageist im Reagenzglas kommentiert

Zennist: Hallo anicca, Heinz, Helmut und alle anderen,

mag ja sein, was ihr schreibt, doch wo bleibt die Antwort auf die ethische Frage, ob man den derzeitigen Entwicklungen ihren Lauf läßt? Ich meine, wenn man die Dinge einfach so mit dem Karma erklärt oder auch mit dem Buddha-Geist, wo bleibt dann die einzelne Person? Spielt sie überhaupt eine Rolle? Wie verhält sie sich konkret?
Ich bezweifle hier nicht Karma oder Buddha-Geist, aber so wirkt's, als ob man sich selbst aus der Schusslinie herausnimmt, indem man die Dinge mit den Dingen erklärt - eine Endlosschleife. Als ob man einfach den Begriff Schicksal durch den Begriff Karma/Buddha-Geist ersetzt. Ein überhöhtes Prinzip, dass die Bedeutung der einzelnen Person nichtig macht. Dann wär's allerdings Fatalismus: "Was kümmert's mich?"
Oder hab ich da was falsch verstanden? Wie seht ihr das?

Gruß,
Ken

Zennist hat Ho-Kai

Ho-Kai's Diskussion Pater Willigis Jäger muss künftig schweigen kommentiert

Zennist: Hi Ralf,

bisschen lange Antwort, aber nun denn:
Die Sanbo-Kyodan-Linie - im Westen einer der Hauptverantwortlichen für die Verbreitung des Zen - hat in der jüngeren Vergangenheit, sicherlich zu Recht, von bestimmten Seiten eine kritische Rezeption erfahren (siehe: "Zen and the Way of New Religion" - http://www.nanzan-u.ac.jp/SHUBUNKEN/jjrs/456.pdf ). Allerdings hat zumindest Willigis Jägers Internet-Seite dazu Stellung bezogen, indem sie eine Entschuldigung des derzeitigen Sanbo Kyodan-Abts Jiun Kubota Roshi veröffentlichte (nachzulesen hier: http://www.mkzc.org/apology.html ).

Abstammungslinien im Zen haben seit ihrer Erfindung (ca. 10./11. Jahrhundert, wenn ich nicht irre - 400 bis 500 Jahre nach der Entstehung der Zen-Richtung) ein effektives Mittel dargestellt, um Ch'an/Zen als eigene buddhistische Schule zu stützen; de facto ging es dabei auch um Autoritätsuntermauerung, und so ist es bis heute, soweit Zen-Lehrer über eine bloße symbolische Bedeutung hinaus auf die Bedeutung ihrer persönlichen Abstammungslinie verweisen. In irgendeiner Form von der Abstammungslinie etwa eine Art persönliches "Erleuchtungssiegel" abzuleiten, ist der berühmten päpstlichen Unfehlbarkeit möglicherweise gar nicht sooo unähnlich...

Soweit ich weiß, scheint Willigis Jäger dieser rein institutionellen Seite über die angemessene Respektsbekundung hinaus nicht vorrangige Bedeutung beizumessen. Eher sucht er Verknüpfungen mit den Mystikern verschiedener Traditionen, was einer Institution wie der katholischen Kirche eher widerstrebt. Ich denke, eine mystische Herangehensweise an Zen ist vielleicht nicht immer unproblematisch - zum Beispiel wenn bestimmte persönliche Erfahrungen zum Maßstab für andere gemacht werden -, sie hat allerdings dort ihren klaren Vorteil, wo sie institutionelles Beharren, etwa an Dogmen, verhindert.

Kleine Schlussanmerkung: Ich habe auch das leise Gefühl, dass sich die katholische Kirche Schritt für Schritt öffnet - bei allen gegenteiligen Anzeichen. Bemerkenswert ist da etwa Papst Johannes Pauls Gebetstreffen in Assisi. Wie sich die Dinge entwickeln, bleibt abzuwarten. Institutionen sind wohl auch zukünftig zur Verknöcherung und zu einer (wortwörtlichen) "Materialisierung" der ursprünglichen Botschaft verurteilt. Doch Religion ist nicht gleich Institution, und ich glaube, bestimmte Inhalte überleben jeden verhüllenden Überbau.

Gruß,
Ken

Zennist hat

jealousguy's Diskussion anfänger kommentiert

Zennist: Hi Thomas, Ralf, Andreas,

habe euren interessanten Austausch verfolgt und würde gern noch etwas loswerden:

Ich glaube jeder ernsthafte spirituelle Weg, Zen also eingeschlossen, wird ganz notwendigerweise zum Kennenlernen von Unterbewußtsein und "Wesen" (was auch immer du nun genau damit meinst, Thomas) über bloße Konzepte hinaus führen. Die Frage ist, ob das bereits das Ziel dieses Weges ist, oder ob noch andere Fragen eine Rolle spielen.
Mentale oder sagen wir mal seelische Fragen lassen sich am direktesten sicherlich zuerstmal auf psychologischem Wege behandeln - was durchaus in Form einer Eigen-Therapie geschehen kann. Man könnte sagen, in der Gesellschaft zu stehen, vielleicht gerade in der heutigen, verlangt ein gehöriges Maß an Fähigkeit zur Eigen-Therapie...:-) Auch der Umgang mit eigenen Gedanken, von dir, Thomas, geschildert, gehört sicherlich im weitesten Sinne dazu.
Dennoch ist es meine Überzeugung, dass einem jeden Leben, bewußt oder unbewußt, im Endeffekt die existentielle Frage zugrunde liegt, die berühmte Sinnfrage also. Und es ist diese Frage, die uns zu Liebe, Kunst, Musik, Philosophie und Religion treibt. Vielleicht ist sie der Motor des Lebens überhaupt. Dann würde hinter jeder "kleinen" seelischen Frage, die uns momentan beschäftigt, die "große" existenzielle Frage stecken. Und dann heißt's, finde deinen persönlichen Weg, deinen persönlichen Zugang, nenn' ihn - aus rein praktischen Gründen - Gott, Tao, das wahre Selbst, Buddha-Geist oder gar das Namenlose - und geh los, offen, aufmerksam, der eigenen Nase lang.
Zen ist sicher eine feine Sache. Was es so lang erhalten hat, ist, so glaube ich, unter anderem die Einbettung in eine in sich schlüssige und dennoch individuell ansprechende religiöse Philosophie, die sich Buddhismus nennt. Sich mit diesem, das heißt, mit seinen Texten zu beschäftigen, ist durchaus sinnvoll und nützlich für den Zugang zu Zen - bei aller berechtigten Distanz zu zu viel Worten um den heißen Brei!

Nur meine Meinung - hoffe halbwegs verständlich!

Gruß,
Ken

Zennist hat

Pilger-Ho's Diskussion Abendländisches Zen kommentiert

Zennist: Hi Ralf,

anregende Gedanken, die du da äußerst.
Ich denke, eine "Neuformulierung", wie du sie nennst, wird sicher stattfinden - irgendwann. Mag nur sein, dass es nicht unter dem Namen "Zen" geschieht - wär' auch nicht weiter schlimm, oder?

"Die Lehre vom Allumfassenden Weg wird weiterbestehen, solange es ein Tao gibt und jemanden, der es umfassen will; was heute auf diesen Schriftrollen geschrieben steht, wird in verschiedener Gestalt noch in vielen zukünftigen Generationen erscheinen. Doch folgende Dinge werden sich niemals ändern: Diejenigen, die Einheit erreichen wollen, müssen sich in unterscheidungsloser Tugend üben. Sie müssen alle Ideen der Zweiheit auflösen: gut und böse, schön und hässlich, hoch und tief. Sie werden gezwungen sein, jegliche mentale, aus kulturellem oder religiösem Glauben entstandene Vorliebe aufzugeben. Ja, sie sollten ihren Geist frei halten von jedem Gedanken, der ihr Verständnis vom Universum als harmonischer Einheit durchkreuzt. Mit diesen Übungen zu beginnen ist der Beginn der Befreiung. " (Hua Hu Ching // 7 - Lao Tse zugeschrieben; dt. Übertragung K. Meisen)

Gruß,
Ken

Zennist hat

Pilger-Ho's Diskussion Gibt es das noch? :o) kommentiert

Zennist: Hi Weltenbürger,

vor ein paar Tagen hörte ich von einem Bekannten Ähnliches. Du wirst lachen: aus meiner derzeitigen Perspektive hört sich dein "JETZT" genauso gut oder staubig an, wie Eckhart und Lao-tse.
Dann hör' ich vor kurzem jemanden von seinem spirituellen Lehrer schwärmen, wie diese Zusammenarbeit ihm weiterhalf und wie er endlich "auf dem richtigen Weg angekommen" sei, im Sinne eines nicht-mehr-nach-irgendeinem-Weg-suchen-Müssens. Meinerseits Skepsis: darauf bezog sich mein obiger Beitrag. Denn auch ich meinte vor nicht allzu langer Zeit, auf dem richtigen Weg angekommen zu sein. Da war dieses schwache Licht, und es schien so einfach.
Zu einfach, sich auf der richtigen Seite zu wähnen. Doch etwas für richtig zu halten, heißt, anderes für falsch zu halten, und ohne dass man es bemerkt, liegen zunehmend die Meinungen falsch, die der bequemen eigenen Meinung widersprechen.
Wir WOLLEN benennen, wir WOLLEN begreifen, erkennen, einteilen, in die Schublade stecken. Wir KÖNNEN gar nicht anders. Unser Gehirn ist so strukturiert, es ist ein Reflex. Das macht es zuerstmal schwierig. Ich glaube, selbst Erfahrene sind davon nicht ausgeschlossen. Und werden zu Licht-Junkies, vielleicht auch spirituellen Gurus, ohne es selbst wirklich zu bemerken.
Dann: alles ist relativ. Mag ja noch so toll sein, dieser Weg oder jener Weg, Meditation, Beten oder Studieren. Und bleibt doch nur Methode, eine weitere potenzielle Falle, Maske Nr. X, die man sich überstülpt (die Maske des "Auf-dem-spirituellen-Weg-Seienden").

Die Bücher hab ich seit einiger Zeit zur Seite gelegt. Nicht, dass ich's bereut hätte. Kommt vielleicht wieder. Irgendwann. Ich taste momentan etwas herum, spiele ein bisschen blinde Kuh, das ist alles.

Gruß,
Ken

P.S: Special thanx to Matthias. Unter anderem.

Zennist hat Zennist

Zennist's Diskussion Lesestoff kommentiert

Zennist: Hi Ralf,

klar, bezüglich deutscher Übertragungen sieht's leider noch vergleichsweise mager aus. Zensplitter und Zenforum.de sind da momentan eine der wenigen Adressen. Da ist es schon lohnenswert, zu den im Internet reichlich vertretenen englischen Texten zu greifen und sie ins Deutsche zu übertragen. Sobald ich die Zeit und Energie dazu aufbringe, werd' ich's nochmal versuchen.

Gruß,
Ken

Zennist hat kinhin

kinhin's Diskussion Huang Po und andere kommentiert

Zennist: Hi André,

Huang Po verfasste selbst kein Buch und wehrte sich wie viele andere Meister gegen eine Niederschrift; sein Schüler Pei Hsiu allerdings schrieb Jahre später nieder, was er behalten hatte, und besprach sich mit anderen Schülern, bevor er es "freigab". Auf ähnliche Art ist uns das meiste an heute verfügbarer Zen-Literatur erhalten geblieben, die sonst verlorengegangen wäre.
Es existieren zwei Übersetzungen dieser gesammelten Aufzeichnungen ins Englische. Eine stammt von John Blofeld, und hielt ihrerseits für eine deutsche Übertragung her (siehe unten), die andere stammt von Lok To (Link siehe oben).

Gruß,
Ken

Zennist hat eine neue Diskussion gestartet: Lesestoff

Hier nochmal eine Liste an im Internet verfügbarer Zen-Literatur - das meiste in Englisch:

Tao Te Ching:
http://www.human.toyogakuen-u.ac.jp/~acmuller/contao/laotzu.htm
Weitere Übersetzungen des Tao Te Ching in allen möglichen Sprachen:
http://www.geocities.com/onkellotus/TTK/_IndexTTK.html

Lehren, die Bodhidharma zugeschrieben werden:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/teachings-of-bodhidharma.htm
["Zen Teaching of Bodhidharma", transl. Red Pine, in deutsch "Bodhidharmas Lehre des Zen", Theseus-Verlag, vergriffen]

Hui-nengs Lehren:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/platform-sutra.htm

Huang-pos Lehren:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/huang-po.htm

Hui Hais Lehren:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/hui-hai.htm
alternative Übersetzung:
http://www.ymba.org/TaChu/tachu0.htm

Autobiography & Maxims of Han Shan (Word-Datei):
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/han-shan.doc

Xu Yuns Lehren - kurz und bündig:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/essentials-of-chan-practise.htm

D.T. Suzukis "Manual of Zen Buddhism":
http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/index.htm

Awakening of Faith:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/awakening-of-faith.htm

Vimalakirti Sutra:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/vimalakirti-nirdesa-sutra.htm

Lankavatara Sutra:
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/lankavatara-sutra.htm

Diamond Sutra:
http://www.sacred-texts.com/bud/maha/diamond.htm
in deutsch:
http://zensplitter.bei.t-online.de/Texte/vajra/body_vajra.html

Shurangama Sutra (enthält die "50 Skandha-Erleuchtungen" - psychologische Schritt-für-Schritt-Anweisungen für spirituelle Erfahrungen):
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/shurangama-sutra.htm

Das Tao Te Ching, wie auch weitere taoistische Literatur, ist immer einen Einblick wert. Die Bodhidharma-Texte haben mich stets begleitet, kann sie nur empfehlen. Hui-neng und Huang-po strahlen große Klarheit aus, daher "Klassiker". Hui Hais Lehren sind im Frage-Antwort-Schema, wobei er selbst der Autor ist - daher detaillierte und strukturierte Auskünfte eines großen Lehrers. Han Shans Texte orientieren sich an seinem eigenen Leben, sind daher persönlich und mit Sicherheit hilfreich, die kurzen und prägnanten Maximen ebenfalls von großer Klarheit. Xu Yun, der große Ch'an-Meister des 20. Jahrhunderts - seine Unterweisungen fassen knapp die wesentlichen Punkte der Ch'an-Praxis zusammen, daher sehr empfehlenswert. D.T. Suzukis "Manual of Zen Buddhism" enthält weitere lohnenswerte klassische Ch'an/Zen-Texte. Bei den übrigen vier Texten handelt es sich um buddhistische Schriften, die (neben einigen anderen Schriften) besonderen Einfluss auf Zen und Ch'an nahmen. Ich habe sie - nach persönlicher Einschätzung - der Zugänglichkeit nach geordnet.

Hier noch zwei Bücher, die absolut empfehlenswert sind:
"The Unborn - The Life and Teachings of Zen Master Bankei", transl. Norman Waddell, in deutsch bei O.W. Barth, vergriffen.
Nan Huai-Chin "Working Toward Enlightenment", transl. J.C. Cleary. Unterweisungen eines chinesischen Ch'an-Meisters von heute, basierend auf seinen Vorträgen vor Schülern; es geht von vorne bis hinten um die Praxis, und so ziemlich jeder mögliche Stoplerstein findet Erwähnung. Meines Erachtens ein kleines Juwel in der derzeitigen Zen-Literatur.

"Hitlist" (...?) für den Neueinsteiger: Xu Yun (für das WIE?) - Bodhidharma - Huang Po - Han Shan (für das WARUM?)

Ken

Zennist hat

Pilger-Ho's Diskussion Gibt es das noch? :o) kommentiert

Zennist: Zweifel - vielleicht wichtiger, als wir denken. Zweifel, angekommen zu sein. Gibt es so etwas wie Erkenntnis? Oder ist Erkenntnis schon wieder Stillstand, die projezierte Vorstellung, endlich am Ziel zu sein und nicht mehr suchen zu müssen. Ich glaube, wir werden immer in Gefahr sein, uns selbst einen Strich durch die Rechnung zu machen, indem ein Teil von uns sich dem Zweifel in den Weg stellt und behauptet, irgendetwas erkannt zu haben.
Eckhart zitiert an einer Stelle Augustinus: Was man von Gott aussagt, das ist nicht wahr; was man aber von ihm nicht aussagt, das ist wahr. Wovon immer man sagt, dass es Gott sei, das ist er nicht; was man nicht von ihm aussagt, das ist er eigentlicher als das, von dem man sagt, dass er es sei; während Lao-tse kurz und bündig sagt: "Das Tao, das benannt werden kann, ist nicht das wahre Tao." Gibt es überhaupt eine treffendere Anweisung, wie man mit dem eigenen "Weg" umgehen kann, fragte ich mich heute.

Gruß,
Ken

Zennist hat eine neue Diskussion gestartet: Seele (Re: Psyche)

Der Begriff "Seele" hat bereits die verschiedensten Umschreibungen erfahren - darunter u.a. die Gleichsetzung mit dem psychologischen Begriff der Psyche. Demnach ergeben Psyche und Körper im Zusammenspiel das, was wir Persönlichkeit/Ego nennen. Diese Auffassung ist m. E. auch in Asien nicht gänzlich unbekannt. Nach buddhistischer (und auch taoistischer) Auffassung ist Samsara, unsere Welt, dreigeteilt - in das Reich der Begierde/Vitalität (ching), das Reich der Form/Energie (ch'i) und das Reich der Nicht-Form/des Spirit (shen). Dies wird auch widergespiegelt im taoistischen und buddhistischen System der Chakras: Wurzel-Chakra, Nabel-Chakra (Begierde/Vitalität) - Herz-Chakra, Hals-Chakra, Brauen-Chakra (Form/Energie) - Stirn-Chakra, Kronen-Chakra (Nicht-Form/Spirit). Psyche würde in diesem System am ehesten dem Reich der Nicht-Form/des Spirit entsprechen.
Während man im Westen die psychische Erkrankung kennt, spricht man in der chinesischen Medizin von einem Ungleichgewicht in den Chakras. Beides sind gleichermaßen berechtigte, über die Jahrhunderte gewachsene Konzeptionen jeweiliger Kulturräume. Entscheidend bei all dem ist die bereits in diesem Forum genannte Feststellung, dass Psyche/Spirit und der Körper im Wechselspiel stehen und nicht voneinander unabhängig sind. Dem wird in der spirituellen Praxis Rechnung getragen. Der Buddhist etwa begegnet den drei samsarischen Reichen Begierde, Form und Nicht-Form mit Disziplin (shila), Meditation (dhyana) und Weisheit (prajna). Meditation über den Atem findet z.B. im Reich der Form statt.
Vielleicht hört sich all das nach weiteren unnötigen Theorien an. Sollten Bankeis "Ungeborener Geist", Huang-pos "Einer Geist" und Meister Eckeharts "unsterbliche Seele" (offenbar nicht die Psyche) sich nicht einfach in unserem Alltag offenbaren?
Doch genau das scheint mir der Hintergrund bei spiritueller Praxis zu sein. Ob Disziplin, Meditation und Weisheit, Abgeschiedenheit (Eckehart), Beten und in der Bibel lesen oder welche Tätigkeit auch immer, es sind offenbar alles nur andere Namen für die "Alltäglichkeit" des Namenlosen.

KM

Zennist hat

HelmutLange's Diskussion Verwirlichter kommentiert

Zennist: "Wie lebt man in Gesellschaft mit Menschen wenn man ihre Wüsche, Träume und Hoffnungen nicht mehr teilen kann?"

Nur ein Vorschlag: Bring das, was du "dort" erkannt hast, "hier"-her.
Ich glaube, Mitgefühl (in allen großen Traditionen vertreten) spielt da eine große Rolle.

Gruß,
Ken

Zennist hat

Mijo1971's Diskussion Das Böse im Menschen kommentiert

Zennist: Aus rein pragmatischer Sicht ist es doch bereits "gut", sich "böser" Gedanken bewußt zu werden.
Um etwas auszuschweifen: Der derzeitige Amerika-Taliban-Konflikt etwa beruht beiderseits unter anderem auf einem Nicht-Erkennen der Tatsache, dass man dem anderen schadet - und damit letztendlich sich selbst. Nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung gibt es eben keine Berechtigung für einen Akt der Rache, der Reaktion, die wiederum zu einer Re-Reaktion führt usw. Dennoch befindet sich die halbe Welt in einem Taumel der Gut-Böse-Polarisierung, mal von der einen, dann von der anderen Seite. Und so gibt es "zivilisierte" Menschen, die, wie die Schriftstellerin Loy so treffend formulierte, Krieg dem Frieden und Frieden dem Krieg gleichsetzen. Was ist gut, was ist böse? Und wie relativ, wie beliebig sind diese Denkkategorien - vor allem, wenn sie als derart allgemeine Projektionen verwendet werden, die ganze Menschenmassen in den Bann ziehen, ohne Rücksicht auf die individuelle Frage nach gut und böse?

Gruß,
Ken

Zennist hat

Mijo1971's Diskussion Das Böse im Menschen kommentiert

Zennist: Macht zweifelsohne Sinn, was Bankei da in so klaren Worten sagt.
Der obengenannte Aggressionstrieb ist auch als Selbsterhaltungstrieb bekannt. Nur geht dieser Trieb offenbar in die falsche Richtung; Meditation ist unter anderem ein Weg, diesen Trieb (der laut Buddhismus auf Anhaftung an Form basiert) zu transformieren.

Gruß,
Ken

Zennist hat

Pilger-Ho's Diskussion Tantrismus kommentiert

Zennist: Was Wolfgang weiter unten schreibt, ist auch mein Eindruck. Mein Gefühl ist, dass im Westen Tantra gerne auf sexuelle Praktiken reduziert wird, und das wird der Sache mit Sicherheit nicht gerecht. Als Randnotiz wäre zu vermerken, dass das frühe Ch'an einen engen Austausch mit tibetischen Lehren pflegte. Früheste Ch'an-Schriften existieren in tibetischen Übersetzungen, da chinesische Meister eine kurze Zeit lang in Tibet lehrten, bevor ihre Lehren unter anderem aus politischen Gründen verboten wurden und nur versteckt weiterhin existierten. Insbesondere Dzogchen (Ati-yoga), das höchste Tantra der Nyingmapa-Schule, wurde von Ch'an beeinflußt, nahm seine Lehren mit auf und integrierte sie in das eigene Lehrsystem. Es gibt von daher immer noch bemerkenswerte Parallelen zwischen Dzogchen und Zen.

Gruß,
Ken

Zennist hat

Ketelhohn's Diskussion Kyosaku kommentiert

Zennist: Naja, ich finde auch, dass sich der Ausdruck "Erweckungsstab" geradezu anbietet für Jokes...
Es sind schon harmlosere Bemerkungen missverstanden worden - das liegt in der Natur der Sache. Denn der Gesichtsausdruck und Tonfall, der das Ausgedrückte sonst begleiten würde, geht ja leider verloren. Das meinte ich mit "unpersönlich".
Ich finde deine comments immer recht anregend und möchte dich einladen, sie auch weiterhin abzugeben.

Gruß,
Ken

Zennist hat

Ketelhohn's Diskussion Kyosaku kommentiert

Zennist: Ich kann mich an mehrere Situationen erinnern, wo mir jemand blöd kam - so empfand ich es zumindest. Möglicherweise waren es aber auch nur Missverständnisse, und die eigentliche Absicht kam nicht rüber. Internet-Kommunikation verführt zu Spontaneität, ist aber gleichzeitig unpersönlich. Keine ideale Kombination. Insbesondere Humor kommt oft schlecht rüber. Meist lese ich mir da das spontan Geschriebene lieber nochmal durch und verbessere, der Klarheit wegen. Nur mein Senf dazu...

O.K., weitermachen!
Ken

Zennist hat Maura_

Maura_'s Diskussion Das Ding kommentiert

Zennist: Ding = ein unbelebter Gegenstand.
Nur als weitere Assoziation: Dunkel habe ich in Erinnerung, dass die alten Germanen sich an "Ting"-Plätzen unter großen Eichen versammelten. Angeblich kommt "Ding" auch daher (Ting = Diskussionsgegenstand). Bin aber nicht mehr sicher...

Ken

Zennist hat Zennist

Zennist's Diskussion Masefield (war: Re[5]: Nicht-Gedanke II) kommentiert

Zennist: [just in case: der letzte Satz ist das Motto einer Kindersendung, die auf ZDF lief...]

Zennist hat

Ketelhohn's Diskussion Kyosaku kommentiert

Zennist: Hi Andreas,

ich glaube, der Kyosaku läßt sich - neben seiner üblichen Verwendung - als traditionelles Symbol betrachten, frei nach den überlieferten Geschichten um Ma-tsu und Lin-chi, die in ihren Unterweisungen einen Stock oder ähnliches benutzten. In Japan gehört er, das dürfte klar sein, allerdings nicht überall zum Inventar eines Tempels. Er ist in dieser Form und Verwendung meines Erachtens spezifischer Bestandteil japanischer Zen-Formen. Im Nan Hua-Kloster in China, soweit ich weiß einem der letzten ernstzunehmenden Ch'an-Klöster, wird bei den Meditationen statt Kyosaku-Schlägen Jasmin-Tee verabreicht. Es hängt also von der Tradition und Mentalität ab.

Gruß,
Ken

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