Ralf54: Hallo Peter,
ich denke schon, dass ich verstanden habe, was Du wirklich sagen willst oder doch zumindest das, was Du wirklich gesagt hast. Sicher besteht auch die Möglichkeit, dass ich Dich nicht verstanden habe. Ebenso wie die Möglichkeit, dass Du meine Antworten nicht verstanden hast.

Also versuchen wir es noch einmal mit dem, was Du als die "Essenz Deiner Aussage" bezeichnest:

{k}unser begrenzter vestand versucht verweifelt sich an dinge festzukrallen, rituale zu finden und den lauf der dinge zu kontollieren obwohl er dazu nicht in der lage ist. es gibt keine sicherheit bzw. beständigkeit.{/k}

So weit kein Widerspruch.

{k}du kannst keine spirituelle erfahrung durch eine vierzigminütige ganzlotus zazenübung machen.{/k}

Dem will ich nicht direkt widersprechen. Aber wenn ich nun sage, dass die Zazenübung – egal wie lange oder in welcher Sitzposition - die spirituelle Erfahrung selbst {b}ist{/b}, dann haben wir vermutlich einen Dissens. Wohlgemerkt – wenn ich von Zazen spreche, spreche ich nicht nur vom formalen Aspekt (vgl. meine letzten beiden Antworten). Da wäre es hilfreich, Du würdest einmal darstellen, was Du eigentlich unter einer "spirituellen Erfahrung" verstehst. Übrigens liegt da für mich die Vermutung nahe, dass – was auch immer Du da vierzig Minuten lang im Lotossitz geübt hast - vermutlich kein Zazen war.

{k}dadurch kannst du auch keine ängste bewältigen, freude erfahren und freunde gewinnen.{/k}

Zunächst einmal kann ich Dir aus eigener Erfahrung sagen – und sicher können dies Einige hier bestätigen – dass man sehr wohl durch die Übung von Zazen tiefe Freude und Gelassenheit erfahren kann. Auch hier für mich der Verdacht naheliegend, dass Dir die entsprechende persönliche Erfahrung mit der Übung von Zazen schlicht fehlt. Aber das ist gar nicht einmal der Punkt, weil es gar nicht der Zweck von Zazen ist, genausowenig wie die anderen Dinge, die du anführst. Zazen hat keinen Zweck, hat keine Funktion. Zazen {b}ist{/b} eine Funktion, und zwar die Funktion des Erwachens.

{k}es gibt keine formel die dich von deiner veranwortung befreien könnte.{/k}

Ja, sicher, so einen Unfug hat ja auch niemand behauptet. Was hat denn das mit Zazen zu tun? Oder überhaupt mit Zen?

{k}du kannst sie zwar beiseite schieben doch dann wirst du von deinem zen meister regiert,{/k}

ich weiss ja nicht, was für eine Sorte Zen-Meister Du so kennst – aber jemand, der Andere "regiert", ist mit Sicherheit keiner ...

Um das hier etwas abzukürzen (zumal Du es eh nicht magst, wenn ich Deine eigenen Worte zitiere) – wenn Du keine Lust hast, Zazen zu üben, dann lass es halt bleiben. Es zwingt Dich ja niemand dazu. Aber wenn Du glaubst, in einem Zenforum öffentlich verbreiten zu müssen, Zazen sei Zeitverschwendung, dann sage ich genauso öffentlich, dass Du gar nicht weißt, was Zazen überhaupt ist. Und ich erlaube mir, dies mit Deinen eigenen Aussagen zu belegen.

Gasshô,
() So-Gen

Ralf54: Hallo Peter,

{k}es hört sich für mich einfach falsch an, wenn man auf die uhr schaut und sich schon vorher ausdenkt in welcher stellung man meditiert. {/k}

Was sollte daran falsch sein? Die Übung hat einen formalen Aspekt – schließen wir diesen Aspekt aus, ist es keine allumfassende Übung. Beschränken wir uns auf den formalen Aspekt, schließen wir alles Andere aus. Auch das ist keine allumfassende Übung.

{k}zazen hat ihre wurzeln im buddhismus, hat also irgendetwas mit spiritualität oder gott zu tun.{/k}

Zazen hat nicht nur seine Wurzeln im Buddhismus, es ist Gyobutsu – das Tun Buddhas. Es ist die Essenz dessen, was man 'Buddhismus' nennt. Das kann man, wenn man möchte, 'Spiritualität' nennen. Mit 'Gott' allerdings hat das alles überhaupt nichts zu tun.

{k}stressbewältigung ist stressbewältigung, mehr auch nicht.{/k}

Niemand hat etwas Anderes behauptet. Stressbewältigung ist Stressbewältigung und Zazen ist Zazen. Das schließt nicht aus, dass man durch Zazen Stress bewältigt - das ist schön, aber völlig unerheblich. Wenn jemand allerdings "Zazen" übt, um Stress zu bewältigen, dann ist das kein Zazen, sondern Bompu-Zen. Lediglich der formale Aspekt ist derselbe.

{k}es gibt keine erleuchtung, ...{/k}

Wenn Du es sagst ... Wie auch immer, auch dies ist völlig unerheblich. Erleuchtung oder Erwachen sind nur Worte. Und um Worte geht es beim Zazen nicht.

{k}durch meditieren zu erleuchten ist nur ein weg und es war der weg buddhas doch 6 millarden anderer menschen haben auch 6 milliarden anderer wege{/k}

LOL! 6 Milliarden Buddhas! Wenn man durch eine Glaszwiebel schaut ... ;-)

Gasshô,
() So-Gen

Ralf54: Hallo Peter

{k}bei zazen und zeiza sollte man eigentlich kein bewusstsein für zeit haben{/k}
Beim Zazen – egal, ob man in Seiza, in Kekka-fuza oder Hanka-fuza sitzt – gibt es kein "sollte". Wenn das Bewusstsein Zeit enthält, dann ist das so. Wenn es keine Zeit enthält, dann ist das so.
{k}es geschieht spontan bei der arbeit oder beim nachdenken, man setzt sich gedankenverloren hin und hat soetwas wie ganzlotus oder halblotus nicht im kopf. {/k}
Wenn ich arbeite, arbeite ich. Wenn ich nachdenke, denke ich nach. Wenn ich Zazen übe, übe ich Zazen. Bei einer dieser Tätigkeiten "gedankenverloren" zu sein, ist nicht sehr effektiv. Natürlich hat man "so etwas wie Ganzlotus oder Halblotus nicht im kopf" – man hat es im Körper. Aus diesem Grund – so dass der Geist sich nicht mit der körperlichen Tätigkeit des Sitzens befasst – ist es empfehlenswert, korrektes Sitzen zu erlernen. Dann können Geist und Körper ungetrennt sein.
{k}alles andere wäre kein richtiges meditieren. {/k}
Ich weiss nicht, was "richtiges meditieren" ist. So wie Du es schilderst, scheint es mir etwas Anderes als Zazen zu sein.
{k} man kann es zwar wie eine sportart behandeln, wird aber auch nur die entsprechenden Resultate kriegen, sprich stressbewältigung, gesundheit und einen klaren kopf. mehr aber auch nicht{/k}
Was ist gegen "Stressbewältigung, Gesundheit und einen klaren Kopf" einzuwenden? Ansonsten – Zazen übt man nicht, um Resultate zu erzielen. Man übt Zazen, um Zazen zu üben.
{k}wozu überhaupt sitzen. es ist reine zeitverschwendung. {/k}
Wenn Du das so siehst, dann lass es halt bleiben. Niemand will Dich dazu überreden.
{k}die funktion sitzen ist dazu da um sich auszuruhen{/k}
Ich ziehe es vor, mich dazu hinzulegen. Das Sitzen, wie es im Zen gelehrt wird, hat mit 'Ausruhen' nicht das Geringste zu tun.
{k}die erleuchtung kriegt man nicht auf raten, {/k}
Woher willst Du das wissen? Ich weiss es zwar auch nicht - aber im Zen wurde nie bestritten, dass es neben dem Weg plötzlichen Erwachens auch den Stufenweg gibt.
"Auch in der Erleuchtungsweise gibt es schnell und langsam."
(der 6. Patriarch Hui-neng im Plattform-Sutra)
"Obwohl es unterschiedliche Übung gibt – veranlasst durch Vertrauen oder Kenntnis des Dharma, mit Schwergewicht auf plötzlichem oder schrittweisem Erwachen – du hängst immer von Übung ab, um über Erwachen hinaus zu gehen."
(Dogen Kigen im Gakudo Zazen-yojinki)
{k}wobei es soetwas wie erleuchtung nicht gibt{/k}
Das wiederum hängt ganz davon ab, was man unter "Erleuchtung" versteht ...

Gasshô,
() So-Gen

Ralf54: Hallo Peter,
'Vipassana' bedeutet 'Einsicht' und 'metta' (skrt. maitri) 'liebende Güte'. Beides sind die vielleicht bekanntesten Meditations-Techniken aus dem Theravada-Buddhismus.

Bei der 'Einsicht' geht um intuitives Erkennen und Verstehen der der grundlegenden Merkmale alles Seienden durch Betrachtungen: Nicht-Dauerhaftigkeit, Leidhaftigkeit (bei Anhaften) und unpersönliche, nichtsubstanzielle Natur alles Seins. Vor allem Letzteres, anatta/anatman, hat einen starken Bezug zur im Zen so wichtigen 'Leere' (sunyata/ku), die im Zazen allerdings nicht 'erkannt', 'eingesehen', sondern manifestiert werden soll. Es ist einfach ein anderer Zugang.

Metta wiederum ist die erste und grundlegende der vier sog. brahma-vihara (wir hatten kürzlich im Bodhisattva-Thread die Rede davon). Im Theravada wird sie gezielt als Geisteshaltung eingeübt, indem man das Gefühl 'liebende Güte' erzeugt und zunächst auf sich selbst richtet. Dann wird das Objekt, auf das dieses Gefühl gerichtet ist, gezielt erweitert. Auf einem nahestehende, geliebte Personen - dann auf sonst gleichgültige Personen - auf Personen, mir denen man so seine Probleme hat usw. ...

Im Zen ist es eher so, dass diese Geisteshaltungen als etwas Natürliches, Angeborenes, betrachtet werden und man davon ausgeht, dass sie durch Zazen automatisch, absichtslos freigelegt werden.

Trotzdem ist vor allem Metta-Meditation eine sehr heilvolle und heilsame Sache. Ich selbst übe sie gelegentlich, wenn ich durch bestimmte Dinge etwas aus dem Gleichgewicht gerate. Etwa wenn ich ein mir bewusst werdendes Problem aus meiner persönlichen Geschichte aufarbeiten muss, wenn ich mit einer besonders schlimmen Meldung in den Nachrichten nicht klarkomme usw. ...

Beide 'Techniken' sind - ich wage das mal so zu behaupten (Gefühlssache) - für Menschen mit psychischen Problemen eher geeignet als Zazen.

Herzliche Grüße,
() So-Gen

P.S.: Tai Chi ist eine tolle Sache zur Harmonisierung von Körper Geist. Zu Reiki kann ich nichts sagen. Bei Geistheilern wäre ich sehr vorsichtig; die wirklich guten nehmen kein Geld, weil das ihre Fähigkeiten zerstört ...

Ralf54: Hallo Yvonne,
ich bin zum Seiza auch durch die Kampfkünste gekommen ;-). Übrigens war es früher bei Laien sehr viel mehr als heute üblich, Zazen im Seiza zu sitzen. Vor allem unter den Samurai (die waren Seiza als 'formelles Sitzen' von klein auf gewöhnt) und bei Frauen - lange galt in Japan der Lotossitz als 'unschicklich' für Frauen ;-).

Wegen der Samurai-Tradition ist das Sitzen im Seiza auch heute noch bei den Kampfkünsten üblich und verbreitet. Da sind die Sitzperioden allerdings meistens deutlich kürzer ...

Was ich letztes Mal noch vergessen hatte - beim Seiza ist eine gute Sitzunterlage (Zabuton) noch wichtiger als beim Kekka-fuza (Lotossitz) und seinen Varianten. Sie kann ruhig dicker und weicher sein - vor allem auf den Kniescheiben lastet beim Seiza sehr viel mehr Gewicht. Und wenn die Unterlage weich ist, wird auch der Spann nicht ganz so stark gedehnt ...

Herzliche Grüße und Gasshô,
So-Gen

Ralf54: Hallo Peter,
was mir 'fachlich' dazu einfällt, habe ich Dir ja schon im letzten Thread geschrieben. Wie almaluz möchte auch ich Dir wünschen, dass Du den Kontakt mit dem Dharma nicht wieder verlierst. Die Krankheit, die der Dharma heilt, liegt viel tiefer als jede Psychose.

Vielleicht suchst Du jemanden auf, der mit Dir Vipassana übt oder Metta-Meditation - das ist zumindest momentan für Dich vielleicht geeigneter als Zazen. Wichtig ist vor allem, dass Du einen Lehrer findest, der bereit ist, auf Deine Probleme sehr achtsam und intensiv einzugehen - und auch Du selbst musst behutsam und wachsam mit Dir selbst umgehen.

Wenn Du einen Rat von mir annehmen möchtest: wenn es mit dem Meditieren eine Weile nicht klappt, dann konzentriere Deine Übung auf achtsames ethisches Verhalten. Und auch das Studium der Überlieferung - auch wenn es manche nicht so recht glauben wollen ;-) - kann ein wenig dazu beitragen, die uns liegende (nur verschüttete) Weisheit freizulegen.

Alle Gute auf Deinem Weg -
mögen alle Wesen glücklich sein

() So-Gen

Ralf54: Hallo Waldfee,
Du kannst es zunächst damit versuchen, dass Du eine zusammengerolltes Handtuch oder ein Kissen (Nackenrolle) unter den Spann legst. Dadurch wir das Fußgelenk nicht ganz so stark gedehnt.

Ich habe einige Jahre ausschließlich im Seiza gesessen. Mit einiger Übung 'schaffte' ich ohne Sitzhilfe vierzig Minuten ohne größere Probleme - dann wurde es allmählich schmerzhaft. Bei meinem ersten Sesshin wollte ich am ersten Tag bei der letzten Sitzrunde am liebsten sterben ;-). Vierzig Minuten am Stück und ein paar Stunden (wenn auch mit Pausen dazwischen) sind ein himmelweiter Unterschied. Ich hab meinen Stolz runtergeschluckt und mir am nächsten Tag ein Sitzbänkchen gegriffen. Seither habe ich Seiza mit Bänkchen gesessen und nebenher (z.B. beim Lesen oder Teetrinken) den sog. 'Burmesensitz' geübt, bis ich ihn lange genug problemlos halten konnte. Seiza mit Bänkchen sitze ich jetzt nur noch gelegentlich bei Sesshin, Seiza ohne Bänkchen beim Rezitieren (ist so auch in Klöstern üblich).

Nach meiner Einschätzung wird das mit den Beschwerden auch durch Übung nicht viel besser werden, es gibt da wohl eine physisch bedingte Obergrenze. Mein Tip: leg Dir ein Bänkchen zu oder bau es Dir selbst - ich hatte mir selbst auch eine Maßanfertigung gemacht, so niedrig wie möglich und mit optimaler Neigung der Sitzfläche.

Der Nachteil beim Bänkchen ist natürlich, dass der Schwerpunkt höher liegt und Du nicht so stabil und 'geerdet' sitzt. Daher der Rat, nebenher noch am Sitzen auf dem Zafu zu arbeiten, bis das ausreichend lange klappt. Dann kannst Du den Schwerpunkt wieder runter bringen.

Übrigens arbeite ich z.Z. nach bewährtem Muster am Viertellotos. Bei dem Tempo werde ich mit 80 vielleicht den vollen Lotossitz beherrschen ;-) ....

Freundliche Grüße,
() So-Gen

Ralf54: Lieber Unsui,
ich weiss, dass Du aus einer Richtung kommst, die einen gewissen Abscheu vor der Theorie kultiviert - das ist Euer 'Wind des Hauses', Euer 'Stallgeruch'. Diese Art der Schulung hat für einen bestimmten Personenkreis sicher auch seine Berechtigung und seinen Wert.
Aber dies ist nicht das 'ganze' Zen und nicht das 'einzig wahre' Zen. Es ist nicht Dogens Zen. Es ist nicht Kodo Sawakis Zen und es ist nicht einmal Deshimarus Zen - jedenfalls nicht so, wie Du es z.B. hier darstellst:

{k}warum machst Du Dir soviel theoretische Arbeit?
Am Ende ist es doch nichts wert, weil es nichts aber auch rein gar nichts mit der Praxis zu tun hat... {/k}

Für den ernsthaften Zen-Praktizierenden ist alles, was er tut, Zen-Praxis.

Du rätst Menschen vom Studium des Dharma ab. Ob es ein praktisches oder eine theoretisches Studium ist, tut dabei nichts zur Sache. Weisst Du, wie das dritte der vier großen Gelöbnisse lautet? Es wird doch auch bei Euch rezitiert, so viel ich weiß.

Ist das im Einklang mit Deinem Verständnis der zehnten Kai? Auch bei Euch werden die Kai gegeben und empfangen, so viel ich weiss. Ich fordere auf diese Fragen keine Antwort von Dir - ich bitte Dich nur, es zu bedenken.

Auch bei Euch wird - so viel ich weiss - Dogen als Koso Joyo Daishi verehrt, als Begründer der Schule. Es ist nur ein bescheidener Rat - aber vielleicht findest Du einmal Zeit, Dogens Shobogenzo Kattô zu studieren und/oder mit Deinem Lehrer/Godo darüber zu sprechen.

Ich will ja gar nicht bestreiten (und almaluz wohl auch nicht), dass Zazen die vollständige Praxis von Sila, Prajna und Dhyana ist. Butsugyo - das Tun Buddhas - wie es Dogen nennt. Aber wie verstehst Du Zazen? Bist Du Dir sicher, dass Dein Verständnis von Zazen wirklich umfassend ist? Und bist Du Dir sicher, dass Dein Zazen wirklich umfassend ist?

Ich denke, Du brauchst Dir bei Almaluz oder auch anderen hier keine Sorgen darüber zu machen, dass sie über der theoretischen Arbeit das Sitzen vergessen. Das Eine zu tun, heisst nicht, das Andere zu lassen - im Gegenteil, rechtes Verständnis der Theorie erschließt sich nur durch die Praxis. Was tust Du eigentlich, wenn Du nicht gerade sitzt, arbeitest, isst oder schläfst? Ich denke, es gibt Schlechteres, als diese Zeit zum theoretischen Studium des Dharma zu verwenden.

Freundliche Grüße und Gasshô,
So-Gen

Ralf54: Liebe Rita, liebe Almaluz,
schwierige Fragen ...
entsprechend schwierig sind auch die Antworten. Ich möchte mich trotzdem nicht davor drücken und habe soeben einen Artikel eingegeben, der wohl bis morgen veröffentlicht wird.
Bitte um Nachsicht, wenn er nicht so ganz einfach zu lesen und zu verstehen ist und auch einige 'Fachausdrücke' enthält. Um die buddhistische Position zu dem Thema einigermaßen allgemeinverständlich darzustellen, müsste man schon ein ganzes Buch schreiben ...

Herzliche Grüße,
() So-Gen

Ralf54: Hallo Rita,
bitte entschuldige die Verzögerung beim Antworten; z.Z. gibt es so Einiges zu tun ...
Zunächst – ich bin kein Lehrer, in meiner Tradition wird man das nicht so schnell ;-). Trotzdem möchte ich eine Antwort versuchen.

Im traditionellen Zen sind die Bodhisattva-Gelübde ein unverzichtbarer Bestandteil der Schulung; die vier großen Gelöbnisse (shigu sei gan mon) sind wohl der erste Rezitationstext, den man lernt:

{k}Die Wesen sind zahllos; ich gelobe, sie zu befreien.
Täuschungen sind unerschöpflich; ich gelobe, sie zu enden.
Dharma-Tore sind grenzenlos; ich gelobe, in sie einzutreten.
Der Weg Buddhas ist unübertrefflich; ich gelobe, ihn zu verwirklichen.{/k}

Man kann diese vier Gelöbnisse auch auf die ‚großen’ Bodhisattvas beziehen (ich tue dies jedenfalls) – das Gelöbnis, alle Wesen zu befreien, ist das Gelöbnis Jizôs, des ewigen Wanderers. Monju ist der Bodhisattva, der mit der Schwert der Prajna die Wurzeln aller Täuschungen durchschneidet und Fugen durchschreitet alle Dharmatore, er übt jeden Aspekt der Dharma-Praxis aus. Der Weg Buddhas besteht nicht alleine in der Erfahrung von Anuttara Samyak Sambodhi, höchstem unübertroffenem Erwachen, sondern auch und vor allem darin, aus Mitgefühl mit allen Wesen eben diesen Wesen zum Weg des Erwachens zu werden. Insofern kann man sagen, dass Kanjizai, der Bodhisattva des Mitgefühls, die Verwirklichung des Weges Buddhas ist – sein Mitgefühl ist nicht einfach ein rezeptives, mit-leidendes, sondern ein erwachtes und aktives Mitgefühl.

Die Gelöbnisse sind also, um dies nochmals zu verdeutlichen, nicht nur Mittel zum Zweck, die auf Grund ihrer psychologischen Wirkung abgelegt und eingehalten werden. Sie sind vielmehr der Weg selbst. Ihr offensichtlichster psychologischer Aspekt ist das Überwinden der Ich-Perspektive und –Fixierung. Es geht nicht um {f}mein{/f} Erwachen, um {f}meine{/f} Befreiung, sondern um Befreiung überhaupt – und die kann es auf Grundlage einer Ich-Fixierung nicht geben. Da mögen vielleicht ‚Erleuchtungen’ erfahren werden, doch diese Schritte auf dem Weg gehören zu den unerschöpflichen Täuschungen, es sind Bonno auf einer höheren, schwerer zu durchschauenden Ebene.

Das vollständige Erwachen kann sich nur ereignen, wo es keine Trennung zwischen ‚Ich’ und ‚allen Wesen’ gibt. Da diese Trennung nur Täuschung, Bonno, ist, ereignet sich auch das Erwachen immer. Und da Täuschung existiert, täuschen wir uns über unser Erwacht-Sein, unsere Buddha-Natur. Alle Wesen sind erwacht und alle Wesen sind verblendet und gleichzeitig sind sie es auch nicht – das sind alles nur Worte, Geisteskrücken.

{k}„Alle Dinge sind leere Erscheinung, sie existieren nicht, sie vergehen nicht, sind nicht befleckt nicht rein, nehmen nicht zu nicht ab. Daher ist in der Leere keine Form, keine Empfindung, Wahrnehmung, Wollen, Unterscheidung; nicht Sehen, Hören, Riechen, Schmecken Tasten, Vorstellung; nicht Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Vorgestelltes. Keine Welt der Sinnesorgane, nicht einmal eine Welt unterscheidenden Denkens, keine Unwissenheit und auch kein Ende von Unwissenheit. Nicht einmal Alter und Tod, auch kein Ende von Alter und Tod. Kein Leiden, kein Ursache des Leidens, kein Verlöschen des Leidens, keinen Weg; keine Erkenntnis und auch kein Erlangen, weil nichts existiert, das zu erlangen wäre.“{/k}
(Herzsutra)

Was bleibt, ist das, was Dogen ‚Gyôji’, unaufhörliche Übung nennt. Diese Übung ist nicht an ein Erwachen oder Nicht-Erwachen gebunden, sie ist vor allem nicht an ein ‚Ich’ gebunden. Die „Orientierung im Außen“, wie Du es nennst, ist nur scheinbar – zwischen Außen und Innen ist kein tatsächlicher Unterschied. Die Aufhebung der Trennung von Innen und Außen allerdings kann erst gelingen, wenn beides in Balance gebracht wird. Auch Du sprichst ja vom „eigenen Gleichgewicht“ – was ist da womit im Gleichgewicht?

Die von Dir befürchtete Gefahr einer „Überforderung“ besteht, wenn von einem Extrem (der Ich-Fixierung) in das andere (die Außen-Fixierung) gekippt wird. Jegliche Fixierung – die auf das ‚Du’ (das mögen die ‚anderen Wesen’ sein, das mag ‚Gott’ sein ...) genau wie die auf das ‚Ich’ verhindert das Aufheben der Trennung. Eine solche ‚Außenfixierung’ wäre ein Ichverlust im pathologischen Sinne. Dann ist etwas schief gelaufen. Um so etwas zu verhindern, sind Lehrer da.

Herzliche Grüße und Gasshô,
So-Gen

Ralf54: Hallo Rita,
da almaluz nur gelegentlich zum Schreiben hier kommt, erlaube ich mir, ihrer Antwort vorzugreifen. Sie wird es mir sicher nicht übel nehmen.

Die von ihr genannten Namen sind in Sanskrit - versuchsweise Übersetzungen siehe am Schluß des Postings.

Maitreya (jap. Miroku oder Jishi) ist der zukünftige Buddha, der das Rad der Lehre erneut in Gang setzen wird, wenn der Dharma in Vergessenheit geraten ist. Er wird (in Japan) vor allem in der Shingon-Schule verehrt. Im Zen findet man ihn gelegentlich als Teil einer Trinität dargestellt: Amida, Shaka und Miroku (Amitabha, Shakyamuni und Maitreya). In diesem Falle ist Miroku kein Bodhisattva/Bosatsu, sondern ein Nyorai (Tathagatha, Buddha) - die Trinität symbolisiert dann den Buddha der drei Zeiten (Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft).

Manjushri (jap. Monju) steht für Weisheit (Prajna), Intelligenz und Willensstärke. Auch er wird im Zen gelegentlich zusammen mit Shaka in einer Trinität (Shaka Sanzon) dargestellt. Der dritte ist dann Samantabhadra (Fugen), der Unbeirrbakeit und Dharma-Praxis symbolisiert. Manche interpretieren in diesem Fall Fugen auch als einen Bodhisattva, der für Mitgefühl, Karuna, steht und damit Monjus Prajna ergänzt. In Zen-Klöstern, wo es eine getrennte Buddha- oder Haupthalle für Zeremonien und Rezitationen und eine spezielle Zendo für Zazen gibt, ist in der Regel Monju auf dem Altar (Shumidan) in der Zendo.

Die Shaka Sanzon - Trinität mit Shaka als einer Inkarnation Birushana Nyorais, des Buddhas grenzenlosen Lichtes (Vairocana, im Shingon auch Dainichi genannt) und den beiden transzendenten Bosatsu Monju und Fugen steht eher für den überweltlichen und -zeitlichen Aspekt Shakyamunis. Die Darstellung der Shaka Sanzon - Trinität geht vor allem auf das Avatamsaka-Sutra (Kegon-kyo) zurück. Der historische Aspekt Shakyamunis als Lehrer wird dafür in einer anderen Trinität betont - zusammen mit seinen Hauptschülern Kasho (Kashyapa) und Anan (Ananda), die auch die beiden ersten Patriarchen des Zen sind. Kasho steht dabei für Erfahrung und Verwirklichung, Anan für Intellekt, Studium und Gelehrsamkeit.

Avalokiteshvara (Kannon oder Kanjizai) ist sehr viel eindeutiger als Fugen der Bodhisattva des großen Mitgefühls (Karuna). Er wird in allen Mahayana-Traditionen verehrt; natürlich auch im Zen, wo er in den täglichen Rezitationstexten eine Rolle spielt (Hannya Shingyo, Daihi Shin Dharani, Fumonbon Ge).

Neben den genannten Bodhisattvas hat in Japan und im Zen noch ein weiterer Bodhisattva eine bedeutende Rolle: Kshitigarbha (Jizo). Jizo Bosatsu steht für unendliche Geduld (Kshanti) und unaufhörliche Anstrengung zur Rettung aller Wesen. Er durchwandert zu diesem Zweck alle sechs Daseinsbereiche; aus diesem Grund wird er manchmal an Kreuzwegen sechsfach dargestellt. Häufig findet man seine Darstellung auch auf Friedhöfen. Er ist besonders populär als eine Art 'Schutzheiliger' der Kinder - und der Politiker ;-).

Wie sicher schon deutlich wurde, symbolisieren die transzendenten Bodhisattvas eine Entwicklungsstufe des Geistes, und zwar die sog. Brahma-Vihara: Maitri (Liebe / Freundlichkeit), Karuna (Mitgefühl / Mitleid), Mudita (Großmut / Mitfreude) und Upeksha (Gleichmut / Geduld). Es gibt allerdings nicht unbedingt eine eindeutige Zuordnung einer bestimmten Brahma-Vihara zu einem bestimmten Bodhisattva, doch sind die 'Schwerpunkte', der 'Charakter' jeweils etwas anders.

Ich habe mich bei der Darstellung auf die Bodhisattvas beschränkt, die im Zen eine gewisse Rolle spielen. In anderen Schulen (vor allem im Shingon) werden z.T. etliche weitere verehrt, und im tibetischen Buddhismus wird's vollends unübersichtlich. Zen ist da eher sparsam. im Übrigen ist im Zen das Daihonzon - das höchste Objekt der Verehrung - Shaka Nyorai, der historische Buddha Siddharta Gautama Shakyamuni.

Maitreya: der Liebende
Manjushri: der edel und sanftmütig ist
Avalokiteshvara: der die Schreie der Welt hört
Samantabhadra: universelle Tugend
Kshitigarbha: Schoß der Erde

Gasshô,
() So-Gen

Ralf54: Hallo Hilbert,
Du findest auf www.altbaeckersmuehle.de unter 'LehrerIn/Tradition' - 'Geschichte Zen' (oder auch auf www.soto-zen.bghh.de unter 'Geschichte des Zen') eine kurze Darstellung der verschiedenen Zen-Traditionen. Am Ende des Textes auch einen Abschnitt über Vietnam, der vielleicht Deine Fragen zumindest teilweise beantwortet.

Gasshô,
() So-Gen

Ralf54:

Wie erleuchtet willst Du noch werden?

Wenn ich nicht irre, dann ist ein Bodhisattva ein Mensch

schneeschmelz spült zu tal
tagelang nur schlamm ins sieb
dann - zwei krümel gold

() thank you meter maid
so-gen

Ralf54: Hallo Peter,
ich hatte in der Pubertät massive Depressionen, habe damals aber noch nicht gesessen, so dass ich aus eigener Erfahrung leider nichts über Zusammenhänge berichten kann. Übrigens sind solche 'hormongesteuerten' Depressionen gar nicht so selten; Frauen können z.B. im Zusammenhang mit einer Schwangerschaft an Depressionen erkranken. Es gibt also gute Gründe, bei anhaltenden Depressionen mit einem Arzt zu sprechen - es muss nicht unbedingt ein 'Seelenklempner' sein. Aber das hat Roland ja schon gesagt.

Die wissenschaftlichen Aussagen zu Meditation und Depression sind etwas zwiespältig, aber (so scheint mir jedenfalls) überwiegend positiv. Es gibt Aussagen, dass Meditation Angstzustände und Depressionen fördern kann und es gibt klinische Untersuchungen, die im Gegenteil eine positive Wirkung von Meditation belegen. Ob es speziell für für Zazen solche Untersuchungen gibt, weiss ich nicht. Untersucht wurde jedenfalls vor allem die Technik der Achtsamkeits- oder Einsichtsmeditation (Vipassana)* - das geht so in etwa in die Richtung von dem, was Rita geschrieben hat. Insbesondere kann durch Meditation als begleitende(!) Therapie der Einsatz von Psychopharmaka (Antidepressiva) deutlich verringert werden.

Ich persönlich würde jedenfalls bei Depressionen (sofern es sich nicht nur um leichte, vorübergehende Verstimmungszustände handelt) von einer (ausschließlichen) Selbstbehandlung durch Meditation abraten. Eine Begleitung durch einen Therapeuten oder einen erfahrenen Meditationslehrer ist da dringend anzuraten.

Das 'Hochkommen von alten Geschichten', wie Roland es genannt hat, ist sicher etwas Anderes und im Verlaufe der geistigen Schulung auch normal. Es gehört zu einem gewissen 'Reinigungsprozess' und entspricht dem, was in der Psychotherapie als 'Katharsis' bezeichnet wird. Auch hier ist die Begleitung durch einen Lehrer von großem Nutzen - ansonsten kann ein solcher Prozess auch 'entgleisen' und in eine Depression münden. Hier sehe ich die Hauptursache für die oben erwähnten negativen Aussagen (Auslösung von Angstzuständen und Depressionen) über mögliche Auswirkungen von Meditation.

Freundliche Grüße,
So-Gen

• z.B.: J. Teasdale, Prevention of relapse/recurrence in major depression by mindfulness-based cognitive therapy. In: Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 68, No.4

Ralf54: 'Wort' ist eine recht armselige Übersetzung für das griechische 'logos'

"Geschrieben steht: Im Anfang war das Wort!
Hier stock` ich schon! Wer hilft mir weiter fort?
Ich kann das Wort so hoch unmöglich schätzen,
Ich muß es anders übersetzen,
Wenn ich vom Geiste recht erleuchtet bin."

Goethe, Faust I, 870-874

() Ralf So-Gen

Ralf54: him hangfang war das wort hund das wort war bei
gott hund gott war das wort hund das wort hist fleisch geworden hund hat hunter huns gewohnt

him hanflang war das wort hund das wort war blei
flott hund flott war das wort hund das wort hist fleisch gewlorden hund hat hunter huns gewlohnt

schim schanflang war das wort schund das wort war blei flott schund flott war das wort schund das wort schist fleisch gewlorden schund schat schunter schuns gewlohnt

schim schanschlang schar das wort schlund schasch wort schar schlei schlott schund flott war das wort schund schasch fort schist schleisch schleschlorden schund schat schlunter schluns scheschlohnt

s-----------------------c--------------------h
s-----------------------c--------------------h
schllls-----------------c--------------------h
flottsch


ernst jandl - fortschreitende räude

Ralf54: Verehrte,
ich möchte zu diesem Thema einen Abschnitt aus einem Teisho von Ven. Hyunoong Sunim zitieren. Er ist ein in den USA tätiger Zenmeister aus dem koreanischen Zweig der Rinzai-Schule.

{k}"Geist der Stille" ist nicht Zen. Wenn wir im Geist der Stille verweilen, zerbricht er bald. Der Versuch, in diesem Geist der Stille zu bleiben, kann eine Quelle der Verwirrung oder Störung sein. Wenn wir Zen praktizieren, scheint es so, als erwarte man von uns, still zu sein. Zen ist der Geist, wo beides - Stille und Störung - abgeschnitten ist. So mag es äußerlich nach Stille aussehen, aber im Innern von jemandem, der Zen praktiziert, ist keine Stille. Wir müssen dies wissen, um korrekt zu praktizieren.

Weil wir ruhig sitzen, wenn wir Zen praktizieren, glauben manche, wir sollten auch innerlich still sein. Die meisten Menschen, weil sie ihre Zenpraxis mit diesem Missverständnis beginnen, halten die Praxis für schwierig. Doch jemand, der die Praxis richtig versteht, wird nicht in Stille oder Störung gefangen; so geht er einfach direkt zu seiner erwachten Natur. Diese Zen-Natur wird als "wundersames Gewahrsein" bezeichnet.

Dieses Gewahrsein existiert in jedem von uns. Aber weil wir an Vorstellungen von Stille und Störung haften, schwingt unser Geist hin und her zwischen still sein, komplex sein, still sein, gestört sein.

Die Existenz von Stille bedeutet, dass auch die Existenz von Störung möglich ist. Störung ist dadurch charakterisiert, dass sie zu Stille werden kann. In diesen beiden ist kein Erwachen. Erwachen kann in Stille oder Störung sein, aber es ist nicht entweder im einen oder im anderen. Ohne es überhaupt zu bemerken, haben wir diese Vorstellung, wir müssten Stille erlangen oder diese Komplexität in unserem Geist loswerden. Dieser Prozess, den wir bei dem Versuch durchlaufen, unseren Geist von Komplexität zu Stille zu bringen, mag uns erscheinen, als sei es das, was wir tun sollten, um Zen zu praktizieren. Aber es ist, als wollten wir den Pfad mit nur einem Fuß gehen. Diese Herangehensweise ist instabil und ungewiss.
{/k}

() Ralf

Ralf54: Hallo Thomas,
Makyo im engeren Sinne werden durch das Üben von Zazen hervorgerufen. Das unterscheidet sie von Veränderungen der Wahrnehmung und/oder des Bewusstseins, die durch äußere Mittel, durch 'Tricks' hervorgerufen werden.

Der Tank liegt insofern auf einer Ebene mit halluzinogenen Drogen, Alkohol oder Fernsehkonsum. Wobei man bei Halluzinogenen und beim Samadhi-Tank insofern von Makyo im weiteren Sinn sprechen könnte, als sie den subjektiven Eindruck tiefer spiritueller Erfahrung erwecken können (so etwas soll sogar bei Zazen vorkommen ;-)). Visionen, Offenbarungen, Erleuchtungen - von der Sorte, die einen im Extremfall für die Nervenheilanstalt qualifizieren.

Um es in der Sprache des Hannya Shingyo auszudrücken: du veränderst den Zustand der Skandhas, aber dies führt nicht zur Erfahrung, dass die Skandhas leer sind - es ist keine Übung der Prajna Paramita. Das Makyo ist an die Skandhas gebunden, ist subjektiv - auch wenn man es womöglich für Erleuchtung hält. Subjektiv gibt es Makyo und Täuschung. Wissen ist Täuschung, Nicht-Wissen Makyo. Erst jenseits von subjektiv und objektiv ist Erwachen.

"Ein Bodhisattva lebt aus dieser Weisheit, ohne Hindernis im Geiste, ohne Hindernis und daher ohne Furcht. Jenseits aller Illusionen ist endlich Nirvana. Alle Erwachten der Vergangenheit leben aus dieser transzendenten Weisheit, erreichen die höchste Erleuchtung, vollkommen und unübertroffen."

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: http://zen.de/magazin/artikel/ueber_zen%3Fid=114133&cmd=Anzeigen