Ralf54: tststs - diese Theravadin ... immer so viele Worte ... ;-)

Warum nicht einfach: da ist kein Unterschied zwischen 'Sitzmeditation' und 'dem übrigen Tagesablauf'. Was will man da 'gering halten'?

Wenn Du merkst, daß Konzentration und Bewußtheit beim Sitzen zunehmen, und Du Dich erhebst - dann unterscheidest Du zwischen Sitzen und Teetrinken. Was nützt Dir dann die ganze 'Konzentration und Bewußtheit'?

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

Mondfinger: Ein klarer, einfacher Satz birgt oft mehr Tiefe als eine stilistisch feingedrechselte Prosa. Die Tiefe der Schriften von Thich Nhat Hanh offenbart sich nicht unbedingt auf den ersten Blick - macht man sich allerdings dran, seine Lehren in die Praxis umzusetzen, merkt man schnell, wieviel tiefe Weisheit sich in seinen Büchern verbirgt.
Allen, die meinen, TNH produziere nur leichte Kost, empfehle ich sein Werk "Aus Angst wird Mut". Hier wird buddhistische Psychologie auf hohem intellektuellem Niveau abgehandelt. Und immer gelingt ihm der Bogenschlag zur Praxis, denn die ist schließlich die einzige, was zählt.

dol: Hallo

leider ist es mit dem richtigen Lehrer alleine nicht getan. Habe schon einen tollen Lehrer kennengelernt, aber leider passten mir die Zentren nicht wo er lehrte.

Ich habe dann ein tolles Zentrum gefunden, dort waren dann die Lehrer wieder etwas matt.

Letztlich habe ich mich für das tolle Zentrum entschieden und nehme halt den Lehrer hin.

Naja, optimal ist es nicht...aber besser als nicht zu üben...

lg

sandra

digne: Wach werde ich ,
wenn ich ganz persönlich betroffen bin.
Bin ich bei der Frage.
Hat mit einem Kerlchen nicht die Bohne was zu tun, das haben wir scheinbar alle abgehakt.
Gott ist was anderes.
Ich bin gewiß, dass da etwas ist.
Ausdehnung, Absicht und Bezug zu uns
muss ich nicht ergründen,
darf aber am Gebäude bauen, s.o.

(Meins wird nicht so prächtig wie Ralfs,
nicht so übersichtlich wie dein - aber ich bin ja genügsam lächel)

Maura0: :-))

()

Ralf54: Moin Roland,
der DBU-Suchdienst listet auch Nicht-DBU-Gruppen. Vorausgesetzt natürlich, sie haben sich dort eingetragen.;-)

Aber für Fabian wäre Aschaffenburg vielleicht doch ein näherliegender Tip (er ist aus Langen) als Leverkusen. Rolf Drosten Roshi ist ja gelegentlich auch bei Euch, nicht wahr?

Örtlich noch näher dürfte die Pagode Phat Hue in Frankfurt-Fechenheim sein; der dortige Abt Thich Thien Son gibt auch Thien-Unterweisungen.

Herzliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Ralf54: >>{k}Habt ihr eigentlich einen Lehrer (außer euch selbst :-) )?{/k}<<

Hallo Fabian,
zumindest für mich kann ich diese Frage bejahen (eine Lehrerin, um genau zu sein). Mit Brief und Siegel und allem drum und dran ;-).

>>{k}Findet man den im Kloster oder wo?{/k}<<

Muss nicht sein. Im Westen gibt es sehr viel mehr praktizierende Laien als Mönche; entsprechend existieren kaum Klöster, aber dafür eine Menge 'Meditationszentren' oder wie immer man das nennt. In etlichen dieser Zentren kann man unter Anleitung eines Lehrers, der Dharma-Übertragung (die Lehrerlaubnis seiner Schule) erhalten hat, üben. Wenn man auf die Dharma-Übertragung keinen Wert legt, ist die Auswahl etwas größer.

>>{k}Wie stellt man es an, einen Lehrer zu finden?{/k}<<

Man schaut sich um ;-). Geht mal hier, mal dort zu einem Sesshin oder, wenn ein Lehrer auf Durchreise ist, zu einem Vortrag. Man merkt's, wenn man den Richtigen trifft ...

Hilfreich sind dabei die Verzeichnisse von Gruppen, wie man sie hier findet oder auf zenforum.de oder vielleicht am umfassendsten und aktuellsten auf den Seiten der DBU ( http://dharma.de).

Gasshô,
SoGen

Ralf54: >>{k}Kennt ihr den Mann? Könnt ihr Bücher von ihm empfehlen?{/k}<<

Hallo Anita,
Thich Nhat Hanh ist im Westen kaum weniger bekannt als der Dalai Lama und seine Bücher verkaufen sich fast genauso gut. Da es der Markt hergibt, erscheint im Schnitt alle zwei, drei Monate ein neues Buch von ihm; zur Zeit sind etwa dreißig verschiedene Titel von ihm lieferbar (und das sind nur die deutschsprachigen). Ob die alle von ihm selbst geschrieben sind und ob da in jedem Buch auch tatsächlich was Neues drin steht ... Jedenfalls tragen die Bücher mit dazu bei, sein Zentrum Plum Village zu finanzieren (vgl. http://www.plumvillage.org/).

Es gibt jedenfalls Leute, die können nicht genug von seinen Büchern kriegen und es gibt Leute die der Ansicht sind: hast du eines gelesen, kennst du sie alle.

Auf jeden Fall interessant ist:

Thich Nhat Hanh
Das Sutra des bewussten Atmens
Kommentare zu dem Anapanasati Sutta
Theseus Verlag
ISBN 3859360302

{k}Ist Thich Nat Hanh eigentlich ein Zen-Buddhist? Mein Bkannter sagte, er sei eigentlich kein richtiger Zenni.{/k}

Meinen Glückwunsch zur Bekanntschaft mit einem Menschen, der "richtige Zennis" zu erkennen vermag ;-). Scherz beiseite - Thich Nhat Hanh kommt aus der Lam Te - Tradition, das ist der vietnamesische 'Ableger' der chinesischen Linji-Schule. Ein anderer Ableger der Linji-Schule ist das japanische Rinzai-Zen (chin. Linji = jap. Rinzai = vietn. Lam Te). Selbstverständlich hat sich das vietnamesische 'Zen' (es heisst dort 'Thien') anders entwickelt als das japanische. Zudem stammt Thich Nhat Hanh aus einer 'Reformtradition' (der Lieu Quan - Linie) und hat seinerseits zusätzlich etliche Elemente der Vipassana-Übung, die aus dem Theravada stammt, in die von ihm gelehrte Praxis übernommen. Einen Abschnitt über das vietnamesische Thien findest Du in einem kleinen Aufsatz auf http://www.altbaeckersmuehle.de unter LehrerIn/Tradition - Geschichte Zen (direkter Link funktioniert nicht).

Dein Bekannter hat insofern recht, als Thich Nhat Hanh auf der Basis des vietnamesischen Thien eine stark duch seine Persönlichkeit und seine Ideen gefärbte Lehre und Praxis entwickelt hat, die insbesondere viele westliche Menschen anspricht. Insbesondere verbindet er spirituelle Praxis mit sozialem Engagement und Friedensarbeit.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: {k}wenn ich über Gott spreche, meine ich eine Erfahrung der Wahrheit, die weder in Worte, noch in Begriffe gepackt werden kann, so sehr sich die vielen Gelehrten und Alleswisser auch anstrengen mögen{/k}

Und weil diese Erfahrung weder in Worte noch in Begriffe gepackt werden kann, packst Du sie in das Wort / den Begriff 'Gott'? Warum denn nicht 'Blumenkohl'? Oder 'Teetasse', 'Computertastatur'? 'GOTT' - ach du liebes bißchen ... ist das nicht ein wenig dick aufgetragen und kommt arg bedeutungsschwanger daher, lieber Unsui?

Gasshô,
() SoGen

Schokokeks79: Hallo()
Ich sehe das genauso, das man erst mal seinen Bezug zu seiner ursprünglichen Religion überprüfen sollte bevor man sich einer anderen zuwendet, weils sonst kompliziert wird, war nur so verwirrt wie man doch meiner Meinung so unterschiedliche Sachen unter einen Hut bringen kann.
Danke SoGen für deine Ausschnitte aus dem Brahmanimantanika Sutta usw. ,das würd ich unterschreiben:-)
Ich bin überascht, das ich doch scheinbar gar nicht so weit mit meinen Gedanken von euren entfernt bin;-)
Liebe Grüße
Sunny

Schokokeks79: Hallo()
Da habt ihr ja ein Thema angeschnitten, mit dem ich mich auch seid einiger Zeit auseinander setze und ich freue mich über den Austausch darüber.
Mal schauen, was ihr dazu sagt.
Am 8 Dezember haben wir in der Sangha den Bodhi-Tag feierlich begangen, indem wir ganz untraditionell erst nachmittags gesessen haben
und uns abends bei einem schmackhaften vegetarischen Essen asgetauscht haben.
Dabei kam folgendes Gespräch zustande:
Die Mutter eines Sangha Mitgliedes ist verstorben und hat immer Gott hilf Gott hilf gebetet.
Darauf hin ein anderes Sangha Mitglied:
Viele beten immer gott hilf und vergessen, gott zu danken.
Ist es denn nicht Widerspruch in sich:
Offene Weite nichts von heilig und wenn du Buddha siehst dann töte ihn und dazu im Gegensatz
Psalm 86
Neig zu mir Herr deine Ohren, hör mich sonst bin ich verloren!
Sieh mich hilflos elend arm, wer ist, der sich mein erbarm?
O bewahre du mein Leben.
Ich bin heilig dir ergeben!
Dir vertraue ich in Not, rette mich, mein Gott, vom Tod!
Liebe grüße
Sunny

Ralf54: Hallo Robin,
Zen-{f}Buddhisten{/f} glauben nicht an die Existenz Gottes. Allenfalls an die Existenz von Göttern, die zwar eine Art übermenschliche Wesen sind, aber nicht die Welt erschaffen haben, nicht allmächtig und auch nicht ewig sind. Diese Götter, wenn man denn an sie glaubt, sind daher für einen Buddhisten gleichzeitig auch herzlich uninteressant. Aus Sicht des Dharma (der Lehre Buddhas) ist es völlig ohne Belang, ob man an solche Götter glaubt oder nicht.

Nun gibt es im Westen etliche Zen-Praktizierende, die sich als Christen verstehen und an ihrer Gottesvorstellung festhalten. Eine solche monotheistische Gottesvorstellung ist natürlich zunächst einmal etwas anderes, als die polytheistischen Gottesvorstellungen in Asien. Dieses 'Christentum' hat dann aber in der Regel auch mit der christlichen Religion, wie sie im Katechismus steht und von den Kirchen vertreten wird, nicht mehr viel zu tun. Um es mal etwas flapsig auszudrücken - da muss man schon ziemlich an seinem christlichen Gottesbild herumschrauben und -basteln, damit es noch irgendwie 'passt'.

Gasshô,
SoGen

Robin89: Zuerst einmal vielen Dank für eure Antworten.

Ich habe mir gestern erst einen Artikel über Zen auf dieser Seite durchgelesen, durch den ich dann auch verstand, dass Zen nichts/nicht viel mit Glauben zu tun hat. Insofern entschuldige ich mich, dass diese Frage hier etwas unpassend erscheint.

Jedoch machte mich neugierig, wie Zen-Buddhisten zu Gott stehen. Glaubt ihr, es gibt einen? Und wenn ja, in welcher Form?

Ralf54: Hallo Robin,
Deine Frage hat sicher große Bedeutung für Dich persönlich, ist aber hier am falschen Ort gestellt. Zunächst einmal geht es im Zen nicht um 'Glauben'. Und es geht auch nicht - was eng mit 'Glauben' zusammenhängt - um Definitionen, Spekulationen, Mutmaßungen, Meinungen usw. (auch wenn das hier manchmal so aussieht). Es geht im Zen allenfalls um Vertrauen - Vertrauen in die Lehre, in den Lehrer und die Gemeinschaft der Übenden. Dieses Vertrauen wird auf Vorschuss gegeben; wird dieser Vorschuss nicht zurückgezahlt (wenn sich also Dein Vertrauen nicht 'auszahlt'), dann verlangt niemand von Dir, das auf den unerforschlichen Ratschluss Gottes oder etwas Ähnliches zu schieben und an eine Belohnung im Jenseits zu glauben.

Im Kalamer-Sutra heisst es:

{k}"Geht nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach bloßen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Theorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters."{/k}

Was zählt, ist einzig und allein Deine eigene Erfahrung - und dafür ist es völlig ohne Belang, ob Du an Götter glaubst oder nicht. Hauptsache, Du vertraust auf Deine Erfahrung mehr als auf Deinen Glauben, wenn sie sich widersprechen. Als Zen-Übender kommst Du nicht daran vorbei, vorgefasste Meinungen, Glauben, Überzeugungen usw. fallen zu lassen; Dich frei davon zu machen. Nur so kannst Du Platz schaffen für die unmittelbare Erfahrung dessen, was ist - ungefiltert und ungeformt durch irgendwelche vorgefassten Ideen oder Vorstellungen. Nur so kannst Du wirklich Freiheit erfahren.

Gasshô,
()SoGen

Ralf54: Hallo Fabian,
zunächst einmal: "Koans strikt ablehnen" ist Unfug. Die Arbeit mit Koan in der Zen-Schulung ist eine sehr effektive Methode, die allerdings nicht für jeden gleich gut geeignet oder auch nur sinnvoll ist. Gleiches lässt sich auch über shikantaza, das 'reine Sitzen' sagen. Nur - Koan-Arbeit ist nun einmal etwas, das nur in einer Lehrer-Schüler-Beziehung 'funktionieren' kann. Sich einfach hinzusetzen, irgendein Koan herauszugreifen und dann damit zu üben ist in etwa so sinnvoll, wie sich mit einem Stück Blech und einer Feile hinzusetzen und zu versuchen, daraus jetzt eine schöne Taschenuhr zu basteln.

Koan sind aber nicht ausschließlich dazu da, um damit Kanna-Zen (Koan-Arbeit) zu üben. Es gibt sie schon deutlich länger als die 'Technik' des Kanna. Zunächst einmal (von ihrer Funktion als 'Lehrplan' der Koan-Schulung abgesehen) sind die Koan-Sammlungen wie das Bi Yen Lu/Hekigan-roku oder das Wu Men Guan/Mumonkan (um nur die bekanntesten zu nennen) wie auch die sog. Yulu-Literatur (das sind Sammlungen der Lehren einzelner Meister) wichtige Quellen der Zen-Tradition. Diese literarische Tradition unterscheidet die Zen-Schule von allen anderen buddhistischen Schulen; sie ist ihr spezieller Besitz, während die Sutras, Shastras, Dharanis usw. gemeinsamer Besitz aller buddhistischen Schulen (zumindest der des Mahayana) sind.

Sie zeigen modellhaft, wie die großen Meister der klassischen Zeit (also der Tang- und frühen Song-Dynastie) spezifische Probleme behandelt haben. Von daher auch der Name; Koan bzw. Gongan bedeutet nicht nur 'öffentlicher Aushang', es hat auch die Nebenbedeutung '(juristischer) Präzedenzfall'. Die Aussagen der alten Meister über zentrale Themen der budhistischen Lehre wie Buddhanatur, Leere, Geist, Karma usw. sind dabei durchaus auf verschiedenen Ebenen zu 'verstehen' - auch wenn dieses Verständnis selbst auf einer verhältnismäßig oberflächlichen Ebene alles andere als einfach ist. Daher gibt es zu den Koan Kommentare und daher sind Koan immer wieder Thema der Dharma-Darlegungen von Zen-Lehrern, von Teishos.

Für den Wegsucher ist das Studium der Koan- und Yulu-Literatur ein Spiegel - es kann ihm sein eigenes Verständnis von Zen verdeutlichen und es kann ihm auch andeuten, wo sein intuitives Verstehen noch Mängel aufweist. Das Studium dieses Spiegelbildes ist ein äußerliches Studium, es findet seinen Sinn in der Gegenüberstellung von Studierendem und Koan, die diese Spiegelung ermöglicht. Von daher wird vielleicht auch deutlich, dass ein ernsthaft Studierender kein Koan zweimal auf dieselbe Art liest und versteht.

Kanna ist dagegen ein inneres Studium, hier soll und muss sich die 'Gegenüberstellung' auflösen und der Studierende mit dem Koan verschmelzen.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Vielleicht noch eine kurze Erläuterung zu dieser vielleicht etwas schwer verständlichen Bemerkung auf der von mir empfohlenen Seite:
Er weigert sich zunächst, ein {k}yuige{/k} zu hinterlassen, schreibt dann aber mit letzter Kraft das Zeichen für {k}yume{/k}.

{k}yuige{/k} ist ein Sterbegedicht; {k}yume{/k} (&#26790;)heisst Traum.

Ralf54: Hallo,
die Information dürfte stimmen. Takuan wurde im Westen vor allem durch D.T. Suzuki bekannt, der in seinen Essays über den Schwertweg auf Takuans Einfluss verwies. Leider wurden - so weit ich es übersehe - auch nur Takuans drei Essays zu diesem Thema in westliche Sprachen übersetzt, auch ins Deutsche:

Takuan Soho
Zen in der Kunst des kampflosen Kampfes
O. W. Barth (bei Scherz) 1999
ISBN: 3502646058

Seine hinterlassenen Schriften umfassen sechs Bände. Eine kurzer Abriss seiner Biografie ist z.B. hier angegeben:
http://www.uni-hamburg.de/Wiss/FB/10/JapanS/Jisei/leder.html

Auf der Seite ist auch die eMail-Adresse der Autorin angegeben, bei Bedarf ist sie sicherlich zu weiteren Auskünften bereit.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Danke für den Tip, werd mich mal danach umsehen.
()SoGen

Jamady: Hi Ralf,

In der Schweiz und soviel ich weiss auch in Deutschland wird das " Marmite " unter dem Namen " Genovice " verkauft kommt allerdings nicht im Glas sondern in einer haesslichen Tube.
liebe gruesse
jamady