Ralf54: Hallo Mörk,
Shakyamuni Buddha hat den Dharma als ein Gesetz gelehrt - als ein Gesetz, das unabhängig von ihm selbst ist. Ein Gesetz, das schon Buddhas vor ihm entdeckt haben und das, wenn er selbst vergessen ist, wieder durch einen Buddha neu entdeckt werden wird. Das ist etwas anderes als der (mit Verlaub) gelinde Größenwahn solcher Sprüche: "Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich" (Joh. 14,4) oder "Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, auch wenn er stirbt; und wer da lebt und glaubt an mich, der wird nimmermehr sterben" (Joh. 11,25).

Wenn der Dharma also ein "Gesetz" ist, das unabhängig vom Lehrer existiert, dann ist es nicht verwunderlich, dass auch andere zumindest Teile davon unabhängig und für sich entdeckt haben. Das trifft auf eine Menge Leute zu, nicht nur auf den Rabhbi Jeschua.

Der Dharma, wie ihn Shakyamuni Buddha lehrte, besteht im Kern aus den Arya-Satya, den "Vier edlen Wahrheiten".

Die erste Wahrheit ist die von Duhkha - dass alles Sein unbefriedigend und letztlich leidvoll ist. Selbst angenehme Erfahrungen tragen durch ihre Vergänglichkeit den Kern der Leiderfahrung in sich; jede Erfahrung von Lust wird dadurch leidvoll, dass sie nicht andauert und nicht festgehalten werden kann. "Denn jede Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit", wie es Nietzsche formuliert. Eine "Erlösung" vom Leid (Moksha, Befreiung) gibt es daher nur durch Verlöschen des Seins (Nirvana); eine nicht-leidvolle Existenz (einen 'Himmel' oder ein 'Paradies'), sei es körperlich oder rein geistig, kann es nicht geben. Wo hat Jesus so etwas gelehrt?

Die zweite Wahrheit ist die von Samudaya, den Ursachen dieser Misere. 'Duhkha' ist bedingt durch Gier und Hass, durch Anhaftung und Abstoßung, die als letzte Wurzel wiederum Unwissenheit haben. Der Kern dieser Unwissenheit wiederum ist der Irrglaube an eine abgetrennte, unabhängige persönliche Existenz, einen Wesenskern, eine 'Seele'. Aus dieser Grundbedingung von Unwissenheit entsteht der Bedingungszusammenhang 'Pratityasamutpada', das bedingte Entstehen. Das ist ein zyklisches, sich selbst erhaltendes System von Bedingungen, Ursachen und Wirkungen, das ohne Schöpfergott auskommt. Es kennt keinen Beginn mit einer Schöpfung durch ein allmächtiges Wesen (erste Ursache) und kein Ende, keine Eschatolgie, mit Auferstehung für die Auserwählten und Hölle&Verdammnis für die anderen. Wo hat Jesus so etwas gelehrt?

Die dritte Wahrheit ist die von Nirodha, der Aufhebung des Leidens. Erlöschen die Ursachen, erlischt auch das Leiden. Der Ansatzpunkt ist in erster Linie das Anhaften; durch Auflösung des Anhaftens ist ein Loslösen vom Seinskreislauf Samsara, ein Loslassen möglich. Hier nun haben wir einen ersten schwachen Berührungspunkt mit der Lehre des Rabbi Jeschua (die im Ausgangsposting erwähnte 'Loslösung von allem Weltlichen') - aber auch mit jeder anderen religiösen und philosophischen Lehre, die Askese empfiehlt. Deutlich schwerer fällt allerdings nach meiner Auffassung ins Gewicht, dass nach Buddhas Lehre Nirodha nur durch eigene Anstrengung erlangt werden kann. Es ist absolut zwecklos, da auf die Gnade irgendeines Gottes zu vertrauen - und da gibt es auch keinen gottgesandten Messias, der sich freundlicherweise selbst opfert, um damit alle Wesen zu erlösen.

Die vierte Wahrheit ist die vom Arya-Marga, dem achtfachen Weg, der zur Aufhebung des Leidens führt. Dieser Weg, diese Handlungsanweisung, kann in drei Aspekte unterschieden werden: in Sittlichkeit (Shila), Weisheit (Prajna) und geistige Übung (Dhyana). Hier haben wir in der Sittlichkeit wieder Berührungspunkte mit der Lehre des Rabbi Jeschua - aber auch hier wiederum nicht nur mit seiner Lehre. Das Gebot allgemeiner Nächstenliebe z.B. war geistesgeschichtlich gesehen absolut nichts Neues; in China hatte es z.B. Mo Di (ca. 470-390 v. Chr.) eine Generation nach Shakyamuni (und ebenfalls unabhängig von ihm) verkündet. Auch hier wieder ein bedeutsamer Unterschied: im Dharma gründet sich die Sittlichkeit auf ihre Heilsamkeit in Hinsicht auf die Leidüberwindung, nicht auf göttliche Gebote und den Begriff von 'Sünde'.

Zu beachten ist außerdem, dass der achtfache Pfad vollständig praktiziert werden muss und dass er kein Stufenweg ist - er muss also in allen seinen Aspekten praktiziert werden. Selbst wenn es im Bereich der Weisheit noch den einen oder anderen Berührungspunkt gibt, so gibt es gerade hier sehr deutliche Unterschiede, die vor allem die 'Rechte Einsicht' betreffen. Es handelt sich vor allem um die oben schon angesprochene irrige Auffassung von der Existenz einer Seele und eines die Schöpfung lenkenden Gottes. Die Praxis, die Jesus gelehrt hat, ist trotz gewisser Ähnlichkeiten in Teilaspekten nicht der Arya-Marga, sie ist daher nicht geeignet, Nirodha zu erlangen - und dazu war sie ja auch gar nicht gedacht.

Es gibt noch etliche weitere Punkte, wo Unterschiede deutlich werden. Der wichtigste Unterschied ist sicher der zwischen einer Glaubensreligion und einer Erfahrungsreligion. In der christlichen Lehre spielt der Glaube eine zentrale Rolle: "Ohne Glauben aber ist es unmöglich, [ihm] wohlzugefallen; denn wer Gott naht, muss glauben, dass er ist und denen, die ihn suchen, ein Belohner sein wird" (Heb 11,6). Christliche Lehre ist daher ganz wesentlich Dogmatik; es handelt sich um Sätze, deren Inhalt jeder Überprüfung entzogen ist und die geglaubt werden müssen - wo es sogar Inhalt religiöser Übung ist, im Widerspruch zu Verstand und Erfahrung stehende Dinge zu glauben (Tertullians "credo, quia absurdum"). Völlig im Gegensatz dazu der Dharma; es wird zwar ein Vertrauen in Lehre und Lehrer gefordert, doch dieses Vertrauen hat sich der Überprüfung durch praktische Erfahrung zu stellen:
"Geht, Kálámer, nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach bloßen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Theorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters! Wenn ihr aber, Kálámer, selber erkennt: 'Diese Dinge sind unheilsam, sind verwerflich, werden von Verständigen getadelt, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Unheil und Leiden', dann o Kálámer, möget ihr sie aufgeben.
[...]
Wenn ihr aber, Kálámer, selber erkennt: 'Diese Dinge sind heilsam, sind untadelig, werden von den Verständigen gepriesen, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Segen und Wohl', dann, o Kálámer, möget ihr sie euch zu eigen machen." (Kalamer Sutta, A.III,65)

Ich will damit keine Wertung treffen oder der christlichen Lehre ihre Heilstauglichkeit absprechen - das mag jeder mit sich selbst ausmachen. Aber wenn man die Behauptung aufstellt, alle Religionen (oder doch zumindest die großen Weltreligionen) lehrten in ihrem Kern dasselbe, dann hätte ich das doch gerne etwas genauer belegt, als mit ein paar verstreuten Übereinstimmungen oder Ähnlichkeiten. Dann müsste zunächst einmal dieser 'Kern' herausgestellt und definiert werden. Für den Dharma habe ich das oben getan - es sind die Vier Edlen Wahrheiten, die Shakyamuni in der Predigt von Benares (seiner ersten überhaupt) verkündet hat. Ähnliches gibt es ja auch in der christlichen Lehre, Rudolf Bultmann etwa hat mit seiner entmythologisierenden Theologie versucht, eben diesen Kern des Evangeliums (das 'Kerygma') freizulegen. Ich finde da nicht viel Übereinstimmung.

Natürlich ist es jedem frei gestellt, den Kern der christlichen Lehre anders zu definieren. Nach meiner Erfahrung wird dabei dann allerdings in der Regel in die schriftliche Überlieferung eher etwas hineingelesen als herausgelesen - nachvollziehbar im wissenschaftlichen, textkritischen Sinne ist das äußerst selten. Und derjenige, der sich solche Freiheiten nimmt, muss wohl oder übel auch akzeptieren, dass andere sich die Freiheit nehmen, seinen persönlichen Interpretationen nicht zu folgen.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Japhy,
es gibt zwar kein Selbst, aber es gibt diese fünf Skandhas hier, die sich SoGen nennen und nennen lassen. Geist-und-Körper, namarupa, shinjin.

Und diese Skandhas haben eine Form, sie fühlen, nehmen wahr, wollen und denken - sie sind frei, sich selbst zu determinieren.

Wenn Geist-und-Körper abfallen (shinjin datsuraku) gibt es keinen Determinismus und keine Freiheit. Dann ist alles anders und doch nichts geändert.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Hilbert,
wir handeln mit Geist, Körper und Sprache (manas, kaya, vac) und wir bemühen uns um heilvolles Handeln im Sinne von ahimsa - Nicht-Verletzen.

Manches, was verletzend erscheint, kann heilsam sein und umgekehrt. Du musst selbst beurteilen, was in welcher Situation angebracht ist und es verantworten. Da gibt es keine Patentrezepte. Im Zweifel schweige.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Moerk,
leg zwei Badehandtücher aufeinander, rolle sie zusammen und forme aus der Rolle ein Kissen. Du kannst dann Dein Behelfszafu noch mit einem Gürtel stabilisieren.

Als Unterlage (das Ding nennt sich Zabuton, nicht Futon) tut's auch eine doppelt oder dreifach zusammengelegte Wolldecke. Zur Not geht's auch ohne - vor allem auf einem Teppichboden.

Ganz ohne Kissen ist nur etwas für Spezialisten - z.B. Leute mit langjähriger Yogapraxis. Ich kenne allerdings niemanden, der Zazen ganz ohne Kissen praktiziert; selbst GenKi Rôshi sitzt z.B. auf einem ca. 2cm hohen Kissen (Schülerspott: 'zusammengelegtes Taschentuch').

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: {k}Zen ist alles, was das hier nicht ist{/k}
Aha. Zen ist also z.B. das Sitzungsprotokoll des XX. Parteitags der KPdSU. Und?
{k}Wollt ihr euch wirklich mit Zen auseinandersetzen?{/k}
Was verstehst Du unter "mit Zen auseinandersetzen"?
{k}Ich glaube, dass das hier der falsche Weg ist.{/k}
Des Menschen Glaube ist sein Himmelreich - aber was genau meinst Du mit "das hier"?
{k}Ist es für uns (im westen geborene) überhaupt möglich?{/k}
Ja. Was hat das mit Himmelrichtungen zu tun?
{k}Seid ihr dazu bereit, oder sucht ihr Lebenshilfe?
Wünscht ihr euch Satori oder seid ihr einfach am Thema interessiert?{/k}
Weder noch.
Bist Du der Pornofotograf oder der britische Klampfenschinder Terry Richardson?

Ralf54: Hallo Laure,
entschuldige - Deine Frage war mir erst heute aufgefallen. Deine Interpretation scheint mir zutreffend zu sein. Meine Erfahrungen sind ähnlich, zeitweise habe auch ich beim Sitzen stark geschwitzt.

Zunächst ist die Wärme und das Schwitzen ein Zeichen für zunehmende Konzentration, das ist schon einmal gut. Um die Konzentration aufrecht zu halten, bedarf es gewisser un- oder halbbewusster Anstrengungen - und das bringt den Körper ins Schwitzen. Das legt sich mit der Zeit; die Konzentration und der Atem 'formen' das Sitzen (die körperliche Gestalt des Sitzens), so dass die Anstrengung nachlässt.

Also alles völlig normal. Zieh Dich zum Sitzen weniger warm an und halte Dich unmittelbar danach gut warm (Erkältungsgefahr). Ansonsten weiterhin gutes Sitzen.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Fabian,
die buddhistischen Feiertage (bzw. ihre Daten) unterscheiden sich stark nach Schule und auch nach Land.

Japan nimmt eine gewisse Sonderstellung ein, weil die Feiertage auf feste Daten fallen und nicht - wie sonst meist üblich - nach einem Mondkalender ermittelt werden. Da es zudem in Japan kaum arbeitsfreie Feiertage gibt, werden die entsprechenden Feste von Laien häufig erst am auf den Festtag folgenden Sonntag gefeiert. Hier die Feiertage der Soto-Shu:

01.01. Shusho-e Jahresbeginn
26.01. Koso Gotan-e Dogens Geburtstag
15.02. Sakuson Nehan-e Shakyamunis Parnirvana
21.03. O-higan Tag- und Nachtgleiche
08.04. Sakuson Gotan-e Shakyamunis Geburtstag
(auch Tanjo-e oder Hanamatsuri genannt)
13.07. O-bon Totengedenktag
17.07. Nyojo Shoki Nyojos Gedenktag
23.09. O-higan Tag- und Nachtgleiche
29.09. Ryoso Shoki Gedenktag für Dogen und Keizan
05.10. Daruma ki Bodhidharmas Gedenktag
21.11. Taiso Gotan-e Keizans Geburtstag
08.12. Sakuson Jodo-e Shakyamunis Erwachen
31.12. Joya no kame Einläuten des neuen Jahres

Von den Festtagen für Dogen, Keizan und Nyojo (Dogens Lehrer) abgesehen, gelten diese Festtage für japanische Buddhisten allgemein.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Lieber Helmut,
nichts ist außerhalb des Weges, deswegen kann auch niemand von ihm 'abkommen'. 'Spuren folgen' heisst den Weg suchen, ohne zu wissen, dass man ihn geht. 2. Ochsenbild.

Den Weg suchen, heisst, ihn zu verfehlen - JA, natürlich! aber das ist erst das 3. Bild (Finden des Ochsen). "Kein Ort mehr, dahinein der Ochse sich entziehen könnte". Erst dann wird jede Abweichung zum Verfehlen, jede Suche zur Flucht.

Wenn Du Leute abholen willst, dann suche sie dort, wo sie sind. {k}Nur im Zazen kann der Weg nie verfehlt werden{/k} - das ist richtig; aber das heisst auch: Nur wenn Du den Weg nie verfehlst, ist es Zazen. Wem hilft das?

Auf dem Gipfel des Berges Meru findest Du niemanden, der mitgenommen werden möchte. Wer einmal dort ist, findet den Weg hinunter von selbst. Auf den Wolken daherreiten mag mächtig Eindruck schinden - aber wer hat etwas davon?

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Helmut,
was soll dieser Unsinn? Du weisst doch schon, dass auch Mitgefühl nur eine Vorstellung ist, oder?

Ansonsten hätte ein einfaches "Ich weiß es nicht" genügt.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo QBrick,
mit einem einfachen Link kann ich leider nicht dienen - aber vielleicht mit ein paar Hinweisen.

Ganz kurz gefasst: nach Auffassung des Mahayana, die hier vor allem von der durch Nagarjuna begründeten Madhyamaka-Philosophie (die wiederum auf den Prajnaparamita-Sutren basiert) geprägt ist, sind alle Phänomene leer von inhärenter Existenz, sind ausschließlich bedingt durch den Konditionalnexus {k}pratityasamutpada{/k} (gegenseitig bedingtes Entstehen). Von diesem Ausgangspunkt wendet Nagarjuna die lediglich negative Auffassung von Leere (leer VON einem Eigensein,{k}svabhava{/k}) in eine unbestimmte (nicht positive!). Leere wird zu einer (bloßen) Bezeichnung des Realitätsgrundes, der seinerseits sich nicht nur jeder Begrifflichkeit entzieht, sondern auch Kategorien wie 'Sein' und 'Nicht-Sein' transzendiert.

Der letzte Punkt ist wichtig - diese 'letzte Realität' darf nicht als etwas tatsächlich Existierendes missverstanden werden, sonst wäre die Bezeichnung 'Leere' ja auch unangebracht (auch 'Leere' ist 'leer'). 'Leere' ist vor allem ein soterologisches ('heilstechnisches') Konzept, das zur Vermeidung extremer Ansichten dient. 'Extrem' sind in diesem Zusammenhang vor allem die Ansicht: die Dinge ({k}dharmas{/k}) existieren und die Ansicht: die Dinge existieren nicht. Hier formuliert Nagarjuna seine Philosophie der Leere als einen 'mittleren Weg' (Madhyamaka).

Im Abhidhamma (der philosophischen Ausdeutung des Dharma bei den Theravadin) hingegen wird 'Leere' sehr viel enger aufgefasst; sie ist hier ausschließlich auf die Lehre vom Nicht-Ich ({k}anatta{/k}) bezogen. Die Stelle im Sutta-Pitaka des Palikanon, von der man hier ausgeht, ist vor allem SN 35,85:

{k}"Leer, ist die Welt, leer ist die Welt, o Herr, sagt man. Inwiefern aber wird gesagt, die Welt sei leer?"

"Was da, Anando, leer von Ich und zum Ich Gehörigen ist, zu dem, Anando, wird gesagt: 'Leer ist die Welt'. Was aber ist leer von Ich oder zum Ich Gehörigen? Die 6 Innen- und Außengebiete, die 6 Arten des Bewußtseins, die 6 Berührungen, die 18 Gefühle. Das ist leer von Ich und zum Ich Gehörigen".{/k}

Dieses {k}sunnam attena va attaniyena va{/k}, 'leer von einem Selbst und und zu einem Selbst Gehörenden', wird nicht nur auf die {k}dharmas{/k}/Phänomene angewandt, sondern soterologisch natürlich vor allem auf die Konstituenten der Person selbst, auf die {k}kkhandas/skandhas{/k}. Die Einsicht in die Leerheit (von einem Selbst) der {k}skandhas{/k} ist eine der 18 Einsichten, die durch die Einsichtsmeditation Vipassana erlangt werden sollen, speziell durch {k}sunnatanupassana{k/}, die 'Kontemplation der Leere'. Die Auffassung der Theravadin von 'Leere' berührt also die Frage nach der tatsächlichen Existenz der Phänomene (und auch der {k}skandhas{/k}), die Frage nach ihrem Sein, überhaupt nicht.

Für die Theravadin ist 'leer', {k}sunna{/k}, lediglich ein Attribut zur Beschreibung des Seinsmerkmals {k}anatta{/k} - das zusammen mit {k}dukkha{/k} (Leiden) und {k}anicca{/k} (Unbeständigkeit) zu den {k}tilakkhana{/k}, den drei Seinsmerkmalen gehört. Diese Merkmale kennt man als {k}trilaksana{/k} auch im Mahayana ({k}anatman, dukha, anitya{/k}). {k}Sunyata{/k} wird allerdings als etwas übergeordetes, diese Merkmale Transzendierendes verstanden. Kein Attribut, aber auch kein Nicht-Attribut.

Zum näheren Verständnis dessen, was hier nur kurz angedeutet werden konnte, vgl. Nagarjunas Werke, insbesondere die Mulamadhyamakakarikas (Grundlegende Verse über den mittleren Weg) und Sunyatasaptati (70 Verse über die Leere). Zur Auffassung der Theravadin Buddhagosas Visuddhimagga, insbesondere Kapitel 21.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Hannes,
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/discourse-on-sudden-enlightenment.htm
http://www.tphta.ws/TPH_SAGA.HTM
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-JOCP/gregory.htm
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ivan.htm

Gasshô
() SoGen

Ralf54: ;-)
... und ich verneige mich vor Dir
()

Ralf54: Hallo Jörg,
richtig, die Diamond-Sangha ist der von Robert Aitken gegründete Ableger der Sanbo Kyodan. Wenn ich richtig informiert bin, ist Rolf Drosten Roshi der Senior in Deutschland.

Auf die Gruppe in Aschaffenburg wurde ja schon hingewiesen. Ich weiss nicht, ob Roland Ketelhohn hier noch mitliest, der übt in dieser Gruppe. Wenn er sich bis morgen nicht meldet, schick ich Dir im Messenger seine eMail-Adresse.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Anita,
die 'Gesänge' waren sicher Rezitationen, wie es sie auch im traditionellen Zen gibt - eigentlich in allen buddhistischen Schulen, wenn auch in unterschiedlichem Umfang. Sehr wahrscheinlich wurde u.a. auch das Metta-Sutta rezitiert, das auch z.B. in auch der Diamond Sangha rezitiert wird:

Wem klargeworden, daß der Friede
des Herzens das Ziel seines Lebens ist,
der bemühe sich um diese Gesinnung:
stark sei er, aufrecht und gewissenhaft,
freundlich, sanft und ohne Stolz.
Genügsam sei er und zufrieden,
nicht viel geschäftig und bedürfnislos.
Die Sinne still, klar der Verstand,
nicht dreist, nicht gierig sein Verhalten.
Auch nicht im Kleinsten soll er fehlen,
wofür ihn Verständige tadeln könnten.

Mögen alle Wesen glücklich sein
und Frieden finden!
Was es auch an lebenden Wesen gibt:
ob stark oder schwach, ob groß oder klein,
ob sichtbar oder unsichtbar, fern oder nah,
geboren oder strebend nach Geburt:
mögen sie alle glücklich sein!

Niemand betrüge oder verachte
irgend einen anderen.
Aus Ärger oder Übelwollen
wünsche man niemandem irgendein Unglück.
Wie eine Mutter mit ihrem Leben
ihr einziges Kind beschützt und behütet,
so möge man für alle Wesen
und für die ganze Welt
ein unbegrenzt gütiges Gemüt erwecken,
ohne Haß, ohne Feindschaft, ohne Beschränkung
nach oben, nach unten und nach allen Seiten.

Im Gehen oder Stehen, im Sitzen oder Liegen
entfalte man eifrig diese Gesinnung:
dies nennt man Weilen im Heiligen.
Wer sich nicht an Ansichten verliert,
wer Tugend und Einsicht gewinnt,
dem Sinnengenuß nicht verhaftet ist
für den gibt es keine Geburt mehr.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo,
Du schreibst:

{k}TNH fordert (insbesondere in seiner Erläuterung des Sutras der achtsamen Atmung) zu begrifflichem Denken auf, zu einer verbalsierten Atmung. Nicht nur daß ich dergleichen nicht im Anipanasati-Sutra gefunden habe{/k}

Hmm... ich lese das auch nicht aus dem Anapanasati heraus, allerdings auch nicht aus TNH's Kommentar. Könntest Du evt. angeben, auf welche Stelle Du Dich konkret beziehst?

Was allerdings bei TNH zu beachten ist, das ist, dass er das Sutra als Beschreibung eines Stufenweges mit 16 aufeinanderfolgenden Etappen ansieht - das ist nicht gerade typisch für Zen mit seiner 'Praxis der Unmittelbarkeit'. Aber dieser Stufenweg führt mE schon von der Begrifflichkeit weg, schau Dir noch mal Stufe 15 und 16 an, da geht es nur noch um das Beobachten des Loslassens und Aufgebens nach der Einsicht in die Leerheit und Vergänglichkeit der dharmas (Stufe 14). Nun kann man natürlich argumentieren, zum Beobachten des Loslassens wäre ein Begriff dessen, was losgelassen wird, notwendig. Aber das halte ich für einen Trugschluss und gerade darauf will TNH sicher nicht hinaus. Der Trugschluss wird schon im Widerspruch zwischen be-{f}greifen{/f} und loslassen deutlich; das Loslassen bedeutet eben gerade, Begriffe zu lassen.

Wie gesagt ist ein solcher Stufenweg keine orthodoxe Zen-Übung, aber eine ähnliche Arbeit mit dem Atem kennen wir ja auch im Zen als eine Form der sich entfaltenden Übung - warum diese 'Entfaltung' kein Stufenweg ist, ist ein anderes Thema, das die Didaktik berührt. Es ist nach meiner Meinung ein Missverständnis, wenn man TNH unterstellt, er lehre ein 'verbalisieren' der Atmung. Ich denke, es geht darum, das Beobachtete im Atem aufgehen zu lassen, es in den Atem 'hineinzunehmen'. Die Unterscheidung von Atem und Beobachtetem wird so aufgelöst. Damit wird nicht der Atem 'verbalisiert', sondern das Beobachtete wird ent-verbalisiert, ent-begrifflicht.

Gasshô,
() SoGen

P.S.: In seinem Kommentar macht TNH übrigens auch einige lesenswerte Bemerkungen zu der hier kürzlich wieder so verständnislos bespöttelten 'Absichtslosigkeit' (apranihita). Sicher fasst TNH apranihita nicht so radikal und kompromisslos auf wie Dogen - und entsprechend ist die von ihm gelehrte Praxis ja auch kein shikantaza - aber vielleicht kann TNH gerade deswegen einen hier ein Stück Zugang vermitteln.

()

Ralf54: Also wenn Du zum Teetrinken erst darauf warten musst, daß Konzentration und Bewußtheit zunehmen, dann habe ich die Kanne schon leergesüffelt, bevor Du auch nur den Arsch hochkriegst.

gluckgluckgluck ... weg isser
() SoGen

Ralf54: tststs - diese Theravadin ... immer so viele Worte ... ;-)

Warum nicht einfach: da ist kein Unterschied zwischen 'Sitzmeditation' und 'dem übrigen Tagesablauf'. Was will man da 'gering halten'?

Wenn Du merkst, daß Konzentration und Bewußtheit beim Sitzen zunehmen, und Du Dich erhebst - dann unterscheidest Du zwischen Sitzen und Teetrinken. Was nützt Dir dann die ganze 'Konzentration und Bewußtheit'?

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen