Das Schmerzliche an der spirituellen Suche nach dem Absoluten ist die Erkenntnis, dass ein Lehrer und das, was ein Lehrer als Dharma vermittelt, nicht unbedingt perfekt sind. Wir sollten vielleicht sogar sagen, dass der Dharma selbst nicht perfekt ist - sondern davon abhängt, was wir daraus machen.
Oft genug geschieht es, dass wir wider besseres Wissen an Personen glauben, anstatt an uns und den von uns gewählten Weg. Offenbar haben wir diese Tendenz, uns an Orientierungspersonen zu klammern. An diesem Punkt droht die spirituelle Gruppe zur kultischen Bewegung zu werden.

Was "Zen, Nationalismus und Krieg" betrifft, ein paar Erklärungsansätze aus der subjektiven Sicht eines Laien. Zum einen bedeutet offenbar spirituelle Einsicht nicht gleich politische/globale Einsicht. Vor allem aber gab es von je her spirituell fortgeschrittene Wesen, die dennoch nicht vollständige Durchdringung erfahren hatten. Wer ein "Erleuchtungserlebnis" hatte, muss noch lange nicht befreit sein. Hakuin hatte Dutzende von Satoris - bis zum letzten, dem wahren Satori. Im Surangama Sutra ist die Rede von 50 falschen Erleuchtungszuständen (und es gibt ihrer unendlich viele). Sie müssen alle durchwandert werden. Und im Pali Kanon wird unter anderem das Savaka-Sangha als verantwortlich für den Niedergang des Dharma prophezeit - jenes dem Buddha so wichtige Sangha der wenigen spirituell Fortgeschrittenen, die die Vier Wahrheiten des Buddha mit Leib und Seele wirklich verstanden hatten, und dennoch noch lange nicht am Ziel waren. Der Punkt ist: Ein solch fortgeschrittenes Wesen kann uns weiterhelfen, doch gleichzeitig birgt es in sich Licht und Schatten - wie wir alle.

Ken Meisen

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Die 'richtige' Bedeutung von pi-kuan wird schon seit Jahrhunderten diskutiert, auf einen gemeinsamen Nenner sind die Schriftgelehrten m.W. noch nicht gekommen. Die Deutung 'Einsicht ins Unbewegliche' ist mir neu, macht aber Sinn. Die ursprüngliche Deutung war die wörtliche,
'Wand-Schau' - daher auch der Beiname für Bodhidharma 'Der die Wand anschauende Brahmane', eine andere ergibt sich aus dem ihm zugeschriebenen Spruch
Keine Unruhe in der Welt,
kein Bild mehr im Geist.
Erst wenn dein Geist ist
wie eine senkrechte Wand,
kannst du in den Bereich
der Wirklichkeit treten.
gassHo ()
Wolfgang
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Die "Zwei Zugänge zum Weg", der Text, der am ehesten Bodhidharma zugeschrieben wird, zeigen uns, dass wir uns mittels einer Praxis namens pi-kuan mit dem "Unbeweglichen" (der Wand) identifizieren müssen, anstatt mit den Täuschungen (der Welt vor der Wand). Man könnte sagen, wir müssen nicht AUF die Wand, sondern WIE die Wand sehen. Es folgen drei Passagen:

"Zuerst lebte der Meister für neun Jahre im Shao-lin-Tempel und lehrte den Zweiten Patriarchen [Hui-k'e] lediglich dies: "Äußerlich halte dich fern von allen Umständen. Innerlich gibt es kein Zittern in deinem Herzen. Wenn dein Geist wie eine aufrecht stehende Wand ist, magst du den Weg betreten." ("Chuan Teng Lu" - Aufzeichnungen von der Weitergabe der Leuchte).

"Wenn man das Falsche zurückweist und zum Wahren zurückkehrt und in einem gefestigten Zustand in Wand-Einsicht verharrt, dann sind Selbst und Andere, der gewöhnliche Mensch und der Weise identisch; fest verharrend ohne Veränderung, in keiner Weise den geschriebenen Lehren nacheifernd - das bedeutet, auf mysteriöse Weise mit dem Prinzip übereinzustimmen. Es ist nichtunterscheidend, ruhig und inaktiv; wir nennen es Zugang durchs Prinzip." ("Bodhidharma Anthology" - First Letter)

Im folgenden die tibetische Übersetzung der Passage, die interessanterweise von der gewöhnlich wörtlichen Übertragung abweicht:

"Wenn man zum Wahren zurückkehrt, Unterscheidung zurückweist und in Helligkeit verharrt, dann gibt es weder Selbst noch Andere. Der gewöhnliche Mensch und der Weise sind identisch. Wenn du ohne Veränderung in Festigkeit verharrst, wirst du daraufhin nicht den geschriebenen Lehren nacheifern. Das ist die Ruhe des Prinzips des Wahren. Es ist nichtunterscheidend, ruhig und inaktiv. Es ist Zugang ins Prinzip." (tibetische Fassung der Passage, in "Dhyana des Erleuchteten Auges")

Gruß,
Ken