Ketelhohn: Hallo Ralf,
weiß nicht, wenns ein Esel ist.
Wir Reden soviel derweil kommt einer
und verleibt sich beide heuhaufen ein.
Ob sich soviel gelehrsamkeit lohnt?
Ich weiß es wirklich nicht.
Gruß
Roland

Matthias45: Katzen schnurren
Hunde knurren
ist’s wirklich schwer
der Esel ist nun wer
nach diesem Wahn
kräht da noch ein Hahn

Ryokans Tränen sind die meinen.

Gruß Yuan Du

Layman_Ho: ich bin ein alter Wanderer
und wollte ja nicht reiten auf ihm,
doch wollte wohl auch er irgendwohin.
Selbst um einen Esel ist's nur dann nicht schade
wenn er nur auf dem Papier existiert
(so wie eine zerschnittene Katze ;)
Französisch kann ich leider nicht.

() Wolfgang

Ralf54: Na, wer wird denn gleich mit dem Morgenstern dreinschlagen!
:-))))
LOL, Schwimmhäute zwischen den Zehen
Ralf

Ralf54: Hi Julia,
egal ob der Esel nun verhungert oder nicht. Für mich jedenfalls hast Du den (virtuellen) Blumentopf gewonnen.
Gratuliere,
Ralf

Pilger-Ho: Irgendwo las ich davon, daß der Weg zur Mitte über die Einseitigkeit führt. Also, um bei dem Esel zu bleiben, eben doch erst den einen Haufen zu verputzen, dann den anderen und dann heulos zu sein.
Natürlich übertrieb ich reichlich, daß der Esel im Menschen bei dem Anblick zweier Heuhaufen aus mangelnder Entscheidung über A oder B zugrunde geht. Blanker Spott ;o)

Ralf54: Ich will die Diskussion über den Esel nicht künstlich am Leben halten, aber erlaubt mir vielleicht noch ein Schlusswort:
Im Wesentlichen ging es mir um zwei Dinge: darum, was Zen als besonderen Weg charakterisiert, und wie dies die Praxis bestimmt.
Das Erste (das eigentlich nicht weiter diskutiert wurde) habe ich versucht, mit der Formulierung darzustellen: nicht den Durst versiegen lassen, sondern den Durstigen (das Ego) verdursten lassen. Dies ist meine Definition von Zen als dem direkten, dem kürzesten aber auch steilsten Pfad. Der Schlüssel dazu liegt für mich im Nicht-Werten/Nicht-Unterscheiden - in Hui-Nengs und Dogens "denke nicht gut und schlecht". Beim Shikantaza/Nichts-als-Sitzen kommt es mE eben nicht auf das Sitzen oder auf das Beobachten des leeren Geistes an; nicht darauf, was man tut, sondern darauf, was man nicht tut. Das Paradoxe ist, dass man dazu zunächst etwas tun muss: man stellt den Esel genau zwischen die Heuhaufen. Das Ich bringt sich selbst in die Lage, nicht werten, nicht entscheiden, nicht unterscheiden zu können - und entzieht sich dabei seine Grundlage, seine "Nahrung". Das Sitzen stellt sich nur für einen Beobachter als solches dar, für den Sitzenden selbst ist es - wenn es perfekt ist - "shinjin ichinyo", Ich-losigkeit, die Einheit alles Seins.
Dass dies noch nicht alles ist, habe ich versucht, mit dem Hinweis auf "shinjin datsuraku" anzudeuten. So fasse ich das von Wolfgang in die Diskussion eingebrachte "wahl-lose Entscheiden", Zhao Zhous Wandern auf dem höchsten Weg (vgl. Bi-Yän-Lu, Fall 2 - "nur abhold wählerischer Wahl"), auf. Oder, wie ich Roland gegenüber gesagt habe: der "physische" Esel verhungert ja nicht. Zum einen weiss das jedes Kind, zum anderen läuft Buridians Beispiel (zumindest, wie es in der Physik verwendet wird) eben nicht auf das Verhungern, bzw. einen statischen Zustand (ein Zen des toten Holzes) hinaus, sondern auf den "spontanen Symmetriebruch" - das habe ich allerdings zunächst arglistig verschwiegen ;-). Dieser schöne Ausdruck kaschiert eigentlich nur die Ratlosigkeit der Physiker angesichts dessen, dass etwas ohne erkennbare Kausalität geschieht. Anders ausgedrückt: Seng-t'sans "leichthin wandern und unbetrübt" ist frei von karmischer Bedingtheit.
Vielleicht ist nun ein wenig klarer geworden, was mich an Buridians Esel so fasziniert...
Gruss,
Ralf

Ketelhohn: Hallo Ralf,
wenn da gleiches ist, dann hat ICH die FREIE Wahl.
ICH muß sich entscheiden aber für was? da liegt die Befreiung die einzige Freiheit die wir haben.
Ich glaube da liegt die wahre Befreiung zu tun was einem beliebt, dann aber auch mit den folgen zu leben
und nicht zu jammern ach hätt ich doch dieses od. jenes getan.

Gruß
Roland