Ralf54: http://zen-teisho.de/teisho12

Gasshô,
SoGen

daolito: Erstmal danke für diesen Beitrag!

Manches habe ich vielleicht nicht verstanden, aber das, was ich glaube, verstanden zu haben, geht so:

'Wenn wir im Geist der Stille verweilen, zerbricht er bald' verstehe ich so, dass Stille (contra Störung) als Idee/Konzept/Ziel des Verweilenden Einfluss auf das tatsächliche Geschehen nimmt. Selbst, wenn Stille herrschte, würde der Verweilende sie nicht ungetrübt wahrnehmen, weil er ja zusätzlich noch an Stille denkt.
Stattdessen soll das Konzept 'Stille' durch 'wundersames Gewahrsein' ersetzt werden.
'Wundersames Gewahrsein' aber ist leer von Vorstellungen und offen für das Geschehen im Geist des Verweilenden. Durch 'Gewahrsein' werde ich auf meine achtsame innere Wahrnehmung verwiesen. Und das 'wundersame' verstärkt meine Achtung des zu erwartenden Geschehens.
Alles kann geschehen: Stille oder Affenbande! Alles ist willkommen, alles ist 'wundersam'. Der Verweilende wird zum reinen Beobachter seinerselbst.
Das Ziel ist weder Stille noch Ausweisung der Affenbande, sondern 'wundersames Gewahrsein'. Und wird das Gewahrsein scheinbar unterbrochen, weil lautes Magenknurren ertönt und der Gedanke an eine dampfende Nudelsuppe mit den wundersamsten Zutaten aufsteigt: Oh, wie wundersam!
Wenn 'Meditation die Mutter der Kunst' (indischer Weiser) ist, warum nicht auch der Kochkunst?

newplayer: ()
Hallo SoGen, ich danke Dir für diesen Beitrag. ()
Leider gab es hierfür einige böse Ausrutscher ...

Das Thema ist ja hierzulande sehr brisant, da zugleich stark emotional besetzt. Und ich möchte auch gar keine weiteren Aussagen dazu treffen.
Außer vielleicht, daß ich nichtreligiös aufgewachsen und demzufolge von Christen unterschiedlichster Ausprägung umgeben bin.
Diese Prägung erfolgte zumeist schon im frühen Kindesalter, quasi mit der Muttermilch eingeflößt.
Doch dieser Umstand wird wohl in jeglicher Kulturlandschaft mit ihren jeweiligen religiösen Systemen anzutreffen sein.
Und auch aus den ursprünglichen Erkenntnissen Gautamas und der daraus abgeleiteten Systematik ist leider, so meiner bescheidenen Meinung nach, ein Religionssystem geworden.
Menschen sind es, die anbeten; die immer wieder (wie zu Urzeiten) höhere Mächte anrufen; die Getrenntsein predigen, denken und praktizieren.

Nun habe ich mich doch darauf eingelassen, etwas ausführlicher zu werden. ;-}
Deshalb in Kurzfassung: Buddhismus und als Essenz daraus Zen - für mich persönlich die Anleitung für leidverminderndes (-vermeidendes) Leben.

Herzliche Grüße
Matthias
()

Ralf54: Hallo Mipooh,
mit "reiner Praktiker mit funktionierendem Verstand" meinst Du vermutlich Dich selbst? Leute, die nicht Deiner Meinung sind, gleich im vorneherein als "intellektuelle Separatisten" und "Verständnisbremser" abzutun, ihnen "Kleinkariertheit" und "Arroganz" vorzuwerfen, mit der sie sich "über andere erheben" - und damit die Diskussion ohne auch nur den Hauch eines sachlichen Arguments auf den Punkt zu bringen, das ist schon erstaunlich.

Bin mal wieder überrascht von Deiner sparsamen, sachgerechten und völlig uneitlen Argumentation.
Respekt, Respekt.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Mörk,
Shakyamuni Buddha hat den Dharma als ein Gesetz gelehrt - als ein Gesetz, das unabhängig von ihm selbst ist. Ein Gesetz, das schon Buddhas vor ihm entdeckt haben und das, wenn er selbst vergessen ist, wieder durch einen Buddha neu entdeckt werden wird. Das ist etwas anderes als der (mit Verlaub) gelinde Größenwahn solcher Sprüche: "Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich" (Joh. 14,4) oder "Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der wird leben, auch wenn er stirbt; und wer da lebt und glaubt an mich, der wird nimmermehr sterben" (Joh. 11,25).

Wenn der Dharma also ein "Gesetz" ist, das unabhängig vom Lehrer existiert, dann ist es nicht verwunderlich, dass auch andere zumindest Teile davon unabhängig und für sich entdeckt haben. Das trifft auf eine Menge Leute zu, nicht nur auf den Rabhbi Jeschua.

Der Dharma, wie ihn Shakyamuni Buddha lehrte, besteht im Kern aus den Arya-Satya, den "Vier edlen Wahrheiten".

Die erste Wahrheit ist die von Duhkha - dass alles Sein unbefriedigend und letztlich leidvoll ist. Selbst angenehme Erfahrungen tragen durch ihre Vergänglichkeit den Kern der Leiderfahrung in sich; jede Erfahrung von Lust wird dadurch leidvoll, dass sie nicht andauert und nicht festgehalten werden kann. "Denn jede Lust will Ewigkeit, will tiefe, tiefe Ewigkeit", wie es Nietzsche formuliert. Eine "Erlösung" vom Leid (Moksha, Befreiung) gibt es daher nur durch Verlöschen des Seins (Nirvana); eine nicht-leidvolle Existenz (einen 'Himmel' oder ein 'Paradies'), sei es körperlich oder rein geistig, kann es nicht geben. Wo hat Jesus so etwas gelehrt?

Die zweite Wahrheit ist die von Samudaya, den Ursachen dieser Misere. 'Duhkha' ist bedingt durch Gier und Hass, durch Anhaftung und Abstoßung, die als letzte Wurzel wiederum Unwissenheit haben. Der Kern dieser Unwissenheit wiederum ist der Irrglaube an eine abgetrennte, unabhängige persönliche Existenz, einen Wesenskern, eine 'Seele'. Aus dieser Grundbedingung von Unwissenheit entsteht der Bedingungszusammenhang 'Pratityasamutpada', das bedingte Entstehen. Das ist ein zyklisches, sich selbst erhaltendes System von Bedingungen, Ursachen und Wirkungen, das ohne Schöpfergott auskommt. Es kennt keinen Beginn mit einer Schöpfung durch ein allmächtiges Wesen (erste Ursache) und kein Ende, keine Eschatolgie, mit Auferstehung für die Auserwählten und Hölle&Verdammnis für die anderen. Wo hat Jesus so etwas gelehrt?

Die dritte Wahrheit ist die von Nirodha, der Aufhebung des Leidens. Erlöschen die Ursachen, erlischt auch das Leiden. Der Ansatzpunkt ist in erster Linie das Anhaften; durch Auflösung des Anhaftens ist ein Loslösen vom Seinskreislauf Samsara, ein Loslassen möglich. Hier nun haben wir einen ersten schwachen Berührungspunkt mit der Lehre des Rabbi Jeschua (die im Ausgangsposting erwähnte 'Loslösung von allem Weltlichen') - aber auch mit jeder anderen religiösen und philosophischen Lehre, die Askese empfiehlt. Deutlich schwerer fällt allerdings nach meiner Auffassung ins Gewicht, dass nach Buddhas Lehre Nirodha nur durch eigene Anstrengung erlangt werden kann. Es ist absolut zwecklos, da auf die Gnade irgendeines Gottes zu vertrauen - und da gibt es auch keinen gottgesandten Messias, der sich freundlicherweise selbst opfert, um damit alle Wesen zu erlösen.

Die vierte Wahrheit ist die vom Arya-Marga, dem achtfachen Weg, der zur Aufhebung des Leidens führt. Dieser Weg, diese Handlungsanweisung, kann in drei Aspekte unterschieden werden: in Sittlichkeit (Shila), Weisheit (Prajna) und geistige Übung (Dhyana). Hier haben wir in der Sittlichkeit wieder Berührungspunkte mit der Lehre des Rabbi Jeschua - aber auch hier wiederum nicht nur mit seiner Lehre. Das Gebot allgemeiner Nächstenliebe z.B. war geistesgeschichtlich gesehen absolut nichts Neues; in China hatte es z.B. Mo Di (ca. 470-390 v. Chr.) eine Generation nach Shakyamuni (und ebenfalls unabhängig von ihm) verkündet. Auch hier wieder ein bedeutsamer Unterschied: im Dharma gründet sich die Sittlichkeit auf ihre Heilsamkeit in Hinsicht auf die Leidüberwindung, nicht auf göttliche Gebote und den Begriff von 'Sünde'.

Zu beachten ist außerdem, dass der achtfache Pfad vollständig praktiziert werden muss und dass er kein Stufenweg ist - er muss also in allen seinen Aspekten praktiziert werden. Selbst wenn es im Bereich der Weisheit noch den einen oder anderen Berührungspunkt gibt, so gibt es gerade hier sehr deutliche Unterschiede, die vor allem die 'Rechte Einsicht' betreffen. Es handelt sich vor allem um die oben schon angesprochene irrige Auffassung von der Existenz einer Seele und eines die Schöpfung lenkenden Gottes. Die Praxis, die Jesus gelehrt hat, ist trotz gewisser Ähnlichkeiten in Teilaspekten nicht der Arya-Marga, sie ist daher nicht geeignet, Nirodha zu erlangen - und dazu war sie ja auch gar nicht gedacht.

Es gibt noch etliche weitere Punkte, wo Unterschiede deutlich werden. Der wichtigste Unterschied ist sicher der zwischen einer Glaubensreligion und einer Erfahrungsreligion. In der christlichen Lehre spielt der Glaube eine zentrale Rolle: "Ohne Glauben aber ist es unmöglich, [ihm] wohlzugefallen; denn wer Gott naht, muss glauben, dass er ist und denen, die ihn suchen, ein Belohner sein wird" (Heb 11,6). Christliche Lehre ist daher ganz wesentlich Dogmatik; es handelt sich um Sätze, deren Inhalt jeder Überprüfung entzogen ist und die geglaubt werden müssen - wo es sogar Inhalt religiöser Übung ist, im Widerspruch zu Verstand und Erfahrung stehende Dinge zu glauben (Tertullians "credo, quia absurdum"). Völlig im Gegensatz dazu der Dharma; es wird zwar ein Vertrauen in Lehre und Lehrer gefordert, doch dieses Vertrauen hat sich der Überprüfung durch praktische Erfahrung zu stellen:
"Geht, Kálámer, nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach bloßen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Theorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters! Wenn ihr aber, Kálámer, selber erkennt: 'Diese Dinge sind unheilsam, sind verwerflich, werden von Verständigen getadelt, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Unheil und Leiden', dann o Kálámer, möget ihr sie aufgeben.
[...]
Wenn ihr aber, Kálámer, selber erkennt: 'Diese Dinge sind heilsam, sind untadelig, werden von den Verständigen gepriesen, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Segen und Wohl', dann, o Kálámer, möget ihr sie euch zu eigen machen." (Kalamer Sutta, A.III,65)

Ich will damit keine Wertung treffen oder der christlichen Lehre ihre Heilstauglichkeit absprechen - das mag jeder mit sich selbst ausmachen. Aber wenn man die Behauptung aufstellt, alle Religionen (oder doch zumindest die großen Weltreligionen) lehrten in ihrem Kern dasselbe, dann hätte ich das doch gerne etwas genauer belegt, als mit ein paar verstreuten Übereinstimmungen oder Ähnlichkeiten. Dann müsste zunächst einmal dieser 'Kern' herausgestellt und definiert werden. Für den Dharma habe ich das oben getan - es sind die Vier Edlen Wahrheiten, die Shakyamuni in der Predigt von Benares (seiner ersten überhaupt) verkündet hat. Ähnliches gibt es ja auch in der christlichen Lehre, Rudolf Bultmann etwa hat mit seiner entmythologisierenden Theologie versucht, eben diesen Kern des Evangeliums (das 'Kerygma') freizulegen. Ich finde da nicht viel Übereinstimmung.

Natürlich ist es jedem frei gestellt, den Kern der christlichen Lehre anders zu definieren. Nach meiner Erfahrung wird dabei dann allerdings in der Regel in die schriftliche Überlieferung eher etwas hineingelesen als herausgelesen - nachvollziehbar im wissenschaftlichen, textkritischen Sinne ist das äußerst selten. Und derjenige, der sich solche Freiheiten nimmt, muss wohl oder übel auch akzeptieren, dass andere sich die Freiheit nehmen, seinen persönlichen Interpretationen nicht zu folgen.

Gasshô,
SoGen

Hannes1957: Hallo Hilbert,
vor einiger Zeit war ich so richtig wütend auf mich und die ganze Welt.Es hat einige Zeit gedauert, bis ich wieder auf die Zen-Aussage stieß: Einatmen -Ausatmen-Weiter in Ruhe.Heute morgen hatte ich schon früh Besuch und ich war in der Situation des Zuhörers zu etwa 80 % der Zeit.Hierbei habe ich die "Methode" des Atmens eingesetzt, um konzentriert zuhören zu können.Dies wird nicht immer und dauernd gelingen, vor allen Dingen dann, wenn es anfängt zu nerven.Ich ziehe es dann vor, das Gespräch zu verlegen auf einen späteren Zeitpunkt, wenn dies möglich ist, oder nehme mir eine Auszeit für ein paar Minuten, um mich zu sammeln.
Dies ist meine bisherige Erfahrung, die ich auch im Beruf recht erfolgreich einsetze.
Es ist dies kein "Evangelium".
Ich wünsche Frieden und Glück.

Gassho
Hannes

Ralf54: Hallo Japhy,
es gibt zwar kein Selbst, aber es gibt diese fünf Skandhas hier, die sich SoGen nennen und nennen lassen. Geist-und-Körper, namarupa, shinjin.

Und diese Skandhas haben eine Form, sie fühlen, nehmen wahr, wollen und denken - sie sind frei, sich selbst zu determinieren.

Wenn Geist-und-Körper abfallen (shinjin datsuraku) gibt es keinen Determinismus und keine Freiheit. Dann ist alles anders und doch nichts geändert.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Hilbert,
wir handeln mit Geist, Körper und Sprache (manas, kaya, vac) und wir bemühen uns um heilvolles Handeln im Sinne von ahimsa - Nicht-Verletzen.

Manches, was verletzend erscheint, kann heilsam sein und umgekehrt. Du musst selbst beurteilen, was in welcher Situation angebracht ist und es verantworten. Da gibt es keine Patentrezepte. Im Zweifel schweige.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Moerk,
leg zwei Badehandtücher aufeinander, rolle sie zusammen und forme aus der Rolle ein Kissen. Du kannst dann Dein Behelfszafu noch mit einem Gürtel stabilisieren.

Als Unterlage (das Ding nennt sich Zabuton, nicht Futon) tut's auch eine doppelt oder dreifach zusammengelegte Wolldecke. Zur Not geht's auch ohne - vor allem auf einem Teppichboden.

Ganz ohne Kissen ist nur etwas für Spezialisten - z.B. Leute mit langjähriger Yogapraxis. Ich kenne allerdings niemanden, der Zazen ganz ohne Kissen praktiziert; selbst GenKi Rôshi sitzt z.B. auf einem ca. 2cm hohen Kissen (Schülerspott: 'zusammengelegtes Taschentuch').

Gasshô,
() SoGen

Gerti-Luisa: Hallo terryrichardson,

offensichtlich bist Du im Zweifel, ob Zen der richtige Weg für Dich ist. Warum interessiert es Dich dann, ob sich andere damit beschäftigen und aus welchen Gründen sie das tun? Denkst Du, dass Du vielleicht doch was versäumst?

Ralf54: {k}Zen ist alles, was das hier nicht ist{/k}
Aha. Zen ist also z.B. das Sitzungsprotokoll des XX. Parteitags der KPdSU. Und?
{k}Wollt ihr euch wirklich mit Zen auseinandersetzen?{/k}
Was verstehst Du unter "mit Zen auseinandersetzen"?
{k}Ich glaube, dass das hier der falsche Weg ist.{/k}
Des Menschen Glaube ist sein Himmelreich - aber was genau meinst Du mit "das hier"?
{k}Ist es für uns (im westen geborene) überhaupt möglich?{/k}
Ja. Was hat das mit Himmelrichtungen zu tun?
{k}Seid ihr dazu bereit, oder sucht ihr Lebenshilfe?
Wünscht ihr euch Satori oder seid ihr einfach am Thema interessiert?{/k}
Weder noch.
Bist Du der Pornofotograf oder der britische Klampfenschinder Terry Richardson?

Ralf54: Hallo Laure,
entschuldige - Deine Frage war mir erst heute aufgefallen. Deine Interpretation scheint mir zutreffend zu sein. Meine Erfahrungen sind ähnlich, zeitweise habe auch ich beim Sitzen stark geschwitzt.

Zunächst ist die Wärme und das Schwitzen ein Zeichen für zunehmende Konzentration, das ist schon einmal gut. Um die Konzentration aufrecht zu halten, bedarf es gewisser un- oder halbbewusster Anstrengungen - und das bringt den Körper ins Schwitzen. Das legt sich mit der Zeit; die Konzentration und der Atem 'formen' das Sitzen (die körperliche Gestalt des Sitzens), so dass die Anstrengung nachlässt.

Also alles völlig normal. Zieh Dich zum Sitzen weniger warm an und halte Dich unmittelbar danach gut warm (Erkältungsgefahr). Ansonsten weiterhin gutes Sitzen.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Fabian,
die buddhistischen Feiertage (bzw. ihre Daten) unterscheiden sich stark nach Schule und auch nach Land.

Japan nimmt eine gewisse Sonderstellung ein, weil die Feiertage auf feste Daten fallen und nicht - wie sonst meist üblich - nach einem Mondkalender ermittelt werden. Da es zudem in Japan kaum arbeitsfreie Feiertage gibt, werden die entsprechenden Feste von Laien häufig erst am auf den Festtag folgenden Sonntag gefeiert. Hier die Feiertage der Soto-Shu:

01.01. Shusho-e Jahresbeginn
26.01. Koso Gotan-e Dogens Geburtstag
15.02. Sakuson Nehan-e Shakyamunis Parnirvana
21.03. O-higan Tag- und Nachtgleiche
08.04. Sakuson Gotan-e Shakyamunis Geburtstag
(auch Tanjo-e oder Hanamatsuri genannt)
13.07. O-bon Totengedenktag
17.07. Nyojo Shoki Nyojos Gedenktag
23.09. O-higan Tag- und Nachtgleiche
29.09. Ryoso Shoki Gedenktag für Dogen und Keizan
05.10. Daruma ki Bodhidharmas Gedenktag
21.11. Taiso Gotan-e Keizans Geburtstag
08.12. Sakuson Jodo-e Shakyamunis Erwachen
31.12. Joya no kame Einläuten des neuen Jahres

Von den Festtagen für Dogen, Keizan und Nyojo (Dogens Lehrer) abgesehen, gelten diese Festtage für japanische Buddhisten allgemein.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Helmut,
was soll dieser Unsinn? Du weisst doch schon, dass auch Mitgefühl nur eine Vorstellung ist, oder?

Ansonsten hätte ein einfaches "Ich weiß es nicht" genügt.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo QBrick,
mit einem einfachen Link kann ich leider nicht dienen - aber vielleicht mit ein paar Hinweisen.

Ganz kurz gefasst: nach Auffassung des Mahayana, die hier vor allem von der durch Nagarjuna begründeten Madhyamaka-Philosophie (die wiederum auf den Prajnaparamita-Sutren basiert) geprägt ist, sind alle Phänomene leer von inhärenter Existenz, sind ausschließlich bedingt durch den Konditionalnexus {k}pratityasamutpada{/k} (gegenseitig bedingtes Entstehen). Von diesem Ausgangspunkt wendet Nagarjuna die lediglich negative Auffassung von Leere (leer VON einem Eigensein,{k}svabhava{/k}) in eine unbestimmte (nicht positive!). Leere wird zu einer (bloßen) Bezeichnung des Realitätsgrundes, der seinerseits sich nicht nur jeder Begrifflichkeit entzieht, sondern auch Kategorien wie 'Sein' und 'Nicht-Sein' transzendiert.

Der letzte Punkt ist wichtig - diese 'letzte Realität' darf nicht als etwas tatsächlich Existierendes missverstanden werden, sonst wäre die Bezeichnung 'Leere' ja auch unangebracht (auch 'Leere' ist 'leer'). 'Leere' ist vor allem ein soterologisches ('heilstechnisches') Konzept, das zur Vermeidung extremer Ansichten dient. 'Extrem' sind in diesem Zusammenhang vor allem die Ansicht: die Dinge ({k}dharmas{/k}) existieren und die Ansicht: die Dinge existieren nicht. Hier formuliert Nagarjuna seine Philosophie der Leere als einen 'mittleren Weg' (Madhyamaka).

Im Abhidhamma (der philosophischen Ausdeutung des Dharma bei den Theravadin) hingegen wird 'Leere' sehr viel enger aufgefasst; sie ist hier ausschließlich auf die Lehre vom Nicht-Ich ({k}anatta{/k}) bezogen. Die Stelle im Sutta-Pitaka des Palikanon, von der man hier ausgeht, ist vor allem SN 35,85:

{k}"Leer, ist die Welt, leer ist die Welt, o Herr, sagt man. Inwiefern aber wird gesagt, die Welt sei leer?"

"Was da, Anando, leer von Ich und zum Ich Gehörigen ist, zu dem, Anando, wird gesagt: 'Leer ist die Welt'. Was aber ist leer von Ich oder zum Ich Gehörigen? Die 6 Innen- und Außengebiete, die 6 Arten des Bewußtseins, die 6 Berührungen, die 18 Gefühle. Das ist leer von Ich und zum Ich Gehörigen".{/k}

Dieses {k}sunnam attena va attaniyena va{/k}, 'leer von einem Selbst und und zu einem Selbst Gehörenden', wird nicht nur auf die {k}dharmas{/k}/Phänomene angewandt, sondern soterologisch natürlich vor allem auf die Konstituenten der Person selbst, auf die {k}kkhandas/skandhas{/k}. Die Einsicht in die Leerheit (von einem Selbst) der {k}skandhas{/k} ist eine der 18 Einsichten, die durch die Einsichtsmeditation Vipassana erlangt werden sollen, speziell durch {k}sunnatanupassana{k/}, die 'Kontemplation der Leere'. Die Auffassung der Theravadin von 'Leere' berührt also die Frage nach der tatsächlichen Existenz der Phänomene (und auch der {k}skandhas{/k}), die Frage nach ihrem Sein, überhaupt nicht.

Für die Theravadin ist 'leer', {k}sunna{/k}, lediglich ein Attribut zur Beschreibung des Seinsmerkmals {k}anatta{/k} - das zusammen mit {k}dukkha{/k} (Leiden) und {k}anicca{/k} (Unbeständigkeit) zu den {k}tilakkhana{/k}, den drei Seinsmerkmalen gehört. Diese Merkmale kennt man als {k}trilaksana{/k} auch im Mahayana ({k}anatman, dukha, anitya{/k}). {k}Sunyata{/k} wird allerdings als etwas übergeordetes, diese Merkmale Transzendierendes verstanden. Kein Attribut, aber auch kein Nicht-Attribut.

Zum näheren Verständnis dessen, was hier nur kurz angedeutet werden konnte, vgl. Nagarjunas Werke, insbesondere die Mulamadhyamakakarikas (Grundlegende Verse über den mittleren Weg) und Sunyatasaptati (70 Verse über die Leere). Zur Auffassung der Theravadin Buddhagosas Visuddhimagga, insbesondere Kapitel 21.

Gasshô,
SoGen

PengLai: ()

PengLai: Hallo Sandra,

das Seebeben steht nun mal gerade im Zentrum unserer Aufmerksamkeit. Ich finde das nicht verwerflich. Bei einem Massenunfall auf einer Autobahn in unmittelbarer Nähe wäre das vermutlich ähnlich. Warum sollte ich den Verletzten und Sterbenden im Rahmen meiner Möglichkeiten denn keine solche Aufmerksamkeit schenken? Etwa, weil andernorts ebenfalls Menschen bei einem Unfall sterben, denen ich dann gerade keine Aufmerksamkeit schenke?

Die Logik "Wenn Ihr nicht den Verhungernden in Afrika gedenkt, dann dürft Ihr das auch nicht bei den Opfern des Seebebens in Südostasien" kann ich nicht nachvollziehen. Das Aussenden von Metta dient übrigens ALLEN Lebewesen (und "Toten"), der ANLASS ist dabei nicht das Wichtigste:

"Ye keci panabhutatthi,
Tasa va thavara va anavasesa,
Digha va ye mahanta va,
Majjhima rassakanukathula."

Welche Lebewesen da auch sein mögen,
ohne Ausnahme - ob schwach oder stark,
ob lang oder riesig, von mittlerer Größe,
kurz, winzig oder unförmig.

"Dittha va yeva adhitta,
Ye ca dure vasanti avidure,
Bhuta vasambhavesi va,
Sabbe satta bhavantu sukhitatta."

ob sie sichtbar oder unsichtbar sind,
ob sie nah oder fern leben,
ob sie geboren oder noch nicht geboren sind -
mögen ihre Herzen friedvoll sein.

(Zitat aus: Acharya Buddharakkhita "METTA")

Ralf54: Hallo Hannes,
http://hjem.get2net.dk/civet-cat/zen-writings/discourse-on-sudden-enlightenment.htm
http://www.tphta.ws/TPH_SAGA.HTM
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-JOCP/gregory.htm
http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/ivan.htm

Gasshô
() SoGen

Bruder-Jo: Hallo Sandra

du hast vollkommen recht: jedes Leid und Elend erfordert unsere Aufmerksamkeit. Und dass jeden Tag sehr viel Leid auf der Welt geschieht, das steht wohl auch außer Frage.
Aber ich glaube nicht, daß das geplante "Gedenken" aussagt, daß das Leid, daß durch die Flutkatastrophe ausgelöst wurde, nun eine höhere "Priorität" als anderes Leid hat. Wieso auch?

Nicht ganz unrecht hast du, zumindest was mich betrifft, daß solche großen Katastrophen mehr Wirkung zeigen, weil sie anders verkauft werden! Über Tage schon kannst du dich der Bilder nicht entziehen: Bilder des Grauens, des Leids, des Elends, der Tränen! Egal, wie man auch immer über diese Berichterstattung denken mag: sie berührt!

In mir spielt sich zur Zeit etwas ab, was ich seit dem 11.September (auch medial ausgeschlachtet!) nicht mehr hatte. Nein, ich bin noch fassungsloser, noch trauriger ob des Elends dort in Südostasien.

Allerdings muß ich hier noch anfügen, daß ich mit einer Asiatin (Filipina) verheiratet bin und Südostasien daher schon mehrfach besucht habe. Ich nenne es schon meine 2. Heimat. Phuket kenne ich zwar nicht, aber Ko Phi Phi ist mir z.B. nicht unbekannt.
Und ich weiß, wie die Leute dort leben, wovon sie leben! Ich mag dieses Stück Erde dort sehr und ebenso die Menschen!

Für mich ist der Sonntag (21:00 Uhr) eine Gelegenheit, mal ganz in Ruhe (und mit dem Wissen, daß gleichzeitig viele Menschen dasselbe tun) in mich hineinzuhören, mich mit meinen Gefühlen auseinanderzusetzen. Und mein Sitzen und meine Metta Meditation wird irgendwie auch dort vor Ort in Südasien stattfinden, wenn du verstehst, was ich damit meine.

()
jörg

p.s. Du magst einwenden, daß man das ja auch allein, ohne solche Aktion tun könne. Kann man, aber manchmal hilft eben eine solche Aktion, ein etwas feierlicher Rahmen!