Ralf54: Ich habe da bei meiner Lehrerin nie nachgefragt, kann also nur meine persönliche Meinung zum Besten geben. Nach meinem Empfinden ist der Sinn dieses Hinweises der, beim Aufrichten und Strecken der Wirbelsäule auch die Halswirbel mit einzubeziehen. Eigentlich wird also der ganze Kopf etwas zurückgenommen und der Hals wird lang; das subjektive Empfinden ist dabei das eines zurückgezogenen Kinns. Nur den Unterkiefer zurückzunehmen geht eigentlich nur, wenn man die Zähne nicht geschlossen hält, was zu vermeiden ist.

"Drücke deine Zunge gegen den vorderen Gaumen und schliesse deine Lippen und Zähne."

Einfach mit der Empfehlung, den Kopf zurückzunehmen, würde man vielleicht zu viele Leute veranlassen, den Kopf in den Nacken zu legen. Das mit dem Kinn ist keine 'klassische' Anweisung, aber sie läuft auf Folgendes hinaus:

"Deine Ohren sollten in einer Linie mit deinen Schultern, deine Nase in einer Linie mit deinem Nabel sein."

Nur haben halt die Wenigsten ein Gefühl dafür, wo sich ihre Ohren in Bezug auf ihre Schultern befinden. Und der Nabel kann auf einem dicken Bauch sitzen (bei Zen-Mönchen eher selten), die Nase kann kurz oder lang (auch bei Japanern eher selten) sein.

Die beiden Zitate sind aus Dogens Fukan Zazen Gi.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Lieber XS,
fährst Du nach Wuppertal? Bin gerade am packen ...
Gruß,
Ralf

Ralf54: Hallo Peter,
wenn es Deine Übung ist, dem Atem zu folgen, dann folge einfach dem Atem. Vermeide es, Dir über 'Anspannung' oder 'Entspannung' usw. Gedanken zu machen, über 'richtig' und 'falsch'. Nimm Dich und Deinen Atem so wahr, wie es ist. So wie es ist, ist es OK. Alle Spekulationen darüber, wie es sein müsste, sind sinnlos und lenken Dich nur von dem ab, was ist.

Mit der Zeit wird Deine Achtsamkeit auf den Atem von selbst zu etwas, das jenseits von 'Anspannung' und 'Entspannung' liegt. Aber sieh das nicht als etwas, auf das Du 'hinarbeiten' musst - dann konzentrierst Du Dich nämlich auf ein imaginäres Ziel, statt auf das Tatsächliche.

Ich empfinde es als hilfreich und unterstützend für das Üben mit dem Atem, das Anapanasati-Sutta zu studieren. Eine deutsche Übersetzung kannst Du auf http://www.palikanon.com/majjhima/m118n.htm finden. Leider ist nach meiner unfachmännischen Ansicht diese Übersetzung (von K.E. Neumann) nicht optimal. Für ein eingehenderes Studium empfehle ich die Übersetzung und den Kommentar Thich Nhat Hanhs.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Hallo Peter,
in dem Buch, das Du gelesen hast, stand sicher auch etwas über die 'Vier Edlen Wahrheiten'. Der sog. 'Buddhismus', der Dharma, ist nichts anderes als theoretische Analyse und praktische Anwendung dieser vier 'Dogmen'. Wie Du aus den vier Wahrheiten ersehen kannst, geht es im Dharma nicht primär um Erleuchtung, sondern um die endgültige Überwindung von 'dukha'. Dukha (häufig mit 'Leiden' übersetzt; möglich wäre auch 'Unerfülltsein' oder 'Ungenügen') ist das Charakteristische unserer individuellen Daseinserfahrung. Dieses 'dukha' hat als Ursachen die 'Geistesgifte' Gier, Hass und Verblendung, wobei die Verblendung / Unwissenheit die Wurzelursache ist. Das bezeichnendste Merkmal der Verblendung ist die Auffassung von der Existenz eines individuellen Wesenskerns, eines 'Ich' oder einer 'Seele'.
Durch Erkenntnis der Zusammenhänge, also Beseitigung der Verblendung, entfällt die Ursache für 'dukha' und damit 'dukha' selbst. Diese Erkenntnis ('bodhi') ist keine rationale oder intellektuelle Erkenntnis - solche Arten der Erkenntnis verlassen nicht die Grenzen des Ich. 'Bodhi' wird idR mit 'Erleuchtung' übersetzt, wobei 'Erwachen' vielleicht treffender wäre - weil es die Realisierung von etwas latent bereits Vorhandenem ist, nichts, das man erst erlangen oder finden muss. Der Weg zu diesem Erwachen ist der achtfache Pfad - der im Zen eine ganz besondere Ausprägung gefunden hat.
Mit der Erleuchtung ist es eine merkwürdige Sache. Es gibt keine 'erleuchteten Buddhisten' und auch keine 'erleuchteten Nichtbuddhisten'. Erleuchtung ist nichts, was an ein Individuum gebunden sein kann. Alle sind erleuchtet - oder niemand. Was auf das selbe hinausläuft ...
Allerdings gibt es Menschen, die einen Blick in ihre eigentliche Wesensnatur tun konnten. Solche Menschen sind nicht erleuchtet oder haben Erleuchtung (sie sind immer noch stinknormale Menschen, womöglich mit unübersehbaren Fehlern und Schwächen), aber sie können gewissermaßen als ein Medium der Erleuchtung funktionieren, als eine Art Kanal. Wenn ihre Selbst-Wesensschau tief ist und sie sich der Aufgabe widmen, anderen Menschen auf dem Weg zu einer solchen Schau der eigenen Natur zu helfen, nennt man sie (zu recht) Meister.
Das beste ist allerdings, sich um diesen ganzen Erleuchtungskram nicht allzu sehr zu kümmern. Praktiziere den achtfachen Pfad (wobei es weitgehend egal ist, ob nun in der Zen-Tradition oder einer anderen) und lass Dir am besten von einem guten, erfahrenen Lehrer dabei helfen. Beobachte, wie Du Dich dabei fühlst - ob es Dir 'gut tut'. Über die Erleuchtung kannst Du Dir immer noch Sorgen machen, wenn sie Dich trifft.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Sie sind so gleich in ihrer Verschiedenheit, wie sie verschieden in ihrer Gleichheit sind.

nicht gleich
nicht verschieden
nicht sowohl gleich als auch verschieden
nicht weder verschieden noch gleich

einfach Zazen.

() Ralf

Ralf54: Keine Essenz. Einfach nur Zazen. Nichts davor, nichts dahinter.

() Gassho,
Ralf

Ralf54: Hallo Digne,

reden wir statt vom Sterben zunächst einmal vom Leben - von 'Geburt-und-Tod', wie es im Zen häufig genannt wird.

'Geburt-und-Tod' ist nur eine andere Art auszudrücken, dass der gesamte Bereich unserer Erfahrung ständigem Wandel unterworfen ist. Alles (uns selbst mit inbegriffen) stirbt und wird geboren von Moment zu Moment, wobei Moment mit Moment und Geburt mit Tod in einem kausalen (karmischen) Zusammenhang steht.

Wenn man 'Geburt' und 'Tod' jeweils für sich definiert und begrifflich fixiert (und die meisten Menschen fühlen sich auf Grund ihrer begrenzten Sicht dazu veranlasst), dann wählt man eine Transition von einem bestimmten Zustand in einen anderen und nennt diese Transition dann 'Geburt' oder 'Tod' bzw. 'Sterben'. Das einzige, was diese speziellen Momente von jedem anderen Moment unterscheidet, ist, dass sie die Grenzen unserer Sicht als Individuum, also den Erkenntnisraum des 'Ich' markieren und damit das 'Ich' selbst definieren - als eine Instanz, die allen durch diese Momente begrenzten Erfahrungen / Erkenntnissen Zusammenhang verleiht und damit den Bedingungen 'Geburt' und 'Tod' unterworfen ist.

Im Zen ist nun dieser begrenzte Erkenntnisraum des Ich auch nur von begrenztem Interesse. 'Geburt-und-Tod' ist ein (durch unbewusste Antriebe, 'Kleshas' - bei Freud sind es 'Lust' und 'Unlust') bedingter Modus der Wahrnehmung, des Erkennens und Handelns, des Seins. Das Praktizieren von Zen - mit Zazen als zentralem Aspekt der Praxis zielt dagegen auf eine direkte Manifestation des Unbedingten ohne den 'Filter' der Bedingheit; letzlich auf ein 'Erwachen' zu 'Geburt-und-Tod' als dem realisierten Koan (Genjo Koan).

Wenn man im Zen vom 'Unbedingten' redet (und natürlich kann man dies nur 'uneigentlich' tun, weil etwas durch Sprache oder auf andere Art Vermitteltes durch das vermittelnde Medium auch bedingt ist), so hat dies nichts mit 'anderen Ebenen', mit 'Überwinden' und dergleichen zu tun. Höhere Ebenen und tiefere Ebenen bedingen sich gegenseitig; Überwinden bedingt Überwundenes und Erlangtes. Das Unbedingte lässt sich allenfalls durch negative Bestimmungen andeuten, es ist leer von jeder positiven Bestimmung. Selbst 'Unbedingtes' oder 'Leere' sind da nur irreführende Ausdrücke - da haben natürlich auch Begriffe wie Geburt, Tod, Wandel, Karma usw. keinerlei Sinn und Funktion.

Das entwertet 'Geburt-und-Tod' nicht, macht es nicht gegenstandslos. Der erleuchtete Zen-Meister trauert um den Tod eines geliebten Menschen nicht anders als Du und ich. Er ist ganz Buddha und gleichzeitig ganz Mensch - auch nicht anders als Du und ich. Misstraue den Erleuchteten, die anscheinend über den Dingen schweben, den Übermenschen und Wolkenschiebern, die nach Erleuchtung stinken. Die haben noch ein weites Stück Weg zu gehen...

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: es heisst
der sonnengesichtige
lebt drei kalpas
das mondgesicht
drei tage
sei's drum

was jucken uns die herrn der welt
und was die großen weisen
nichts kommt, nichts geht, nichts bleibt

so kann man ruhigen gewissens
über den tod lachen und weinen

Ralf54: Der Text selbst - nun ja, mit der Brille eines anderen sieht man selten gut.

Ausgesprochen dummdreist ist es allerdings, wenn Herr Reschke meint, Kants Kritik der reinen Vernunft in zwei Sätzchen abtun zu müssen. Raum und Zeit sind in der Tat keine apriorischen Kategorien. Allerdings hat Kant dies auch nie - wie uns Herr Reschke versichert - geglaubt und behauptet. In diesem Absätzchen wird nur allzu deutlich, dass Herr Reschke weder Kants Begriff der 'Kategorie' noch Kants Auffassung von Zeit und Raum verstanden hat - ja, dass er offensichtlich Kant überhaupt nicht gelesen hat und hier nur wichtigtuerisches namedropping betreibt.

Das alles mag mit der Thematik seines Textes nicht allzuviel zu tun haben - aber es lässt mich doch etwas an der Seriosität dieses Ergusses zweifeln. Da grüble ich dann doch lieber darüber nach, warum sich Herr Reschke veranlasst sieht, ohne Not von Dingen zu schwadronieren, von denen er nichts versteht.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Wie man mich zum Lachen bringt? Eigentlich kein Problem. Nur Deine Art Witze kann ich einfach nicht komisch finden.

Ralf54: Hallo Allman,
es ist etwas schwierig, Deiner reichlich wirren Argumentation zu folgen. Also eins nach dem Anderen.

>>du, meinst, gerade ein Mensch muesste die Kraft haben, sich zu beherrschen? Warum hat er sie dann aber nicht?<<

Redest Du von Dir? Es gibt jede Menge Menschen, die sich in vielerlei Hinsicht beherrschen können. Nur - von alleine kommt das natürlich nicht. Jemand, der sich nicht beherrschen kann, wird es wohl nie schaffen, z.B. regelmäßig Zazen zu üben. Vielleicht liegt da Dein Problem, vielleicht solltest Du nicht einfach &#8218;der Natur&#8217; für die Unzulänglichkeiten eines verblendeten Egos die Schuld geben und es dabei belassen. Aber davon abgesehen - wir haben nicht von Menschen im Allgemeinen gesprochen, sondern von spirituellen Lehrern im Besonderen.

Du sprichst von Transformation des Egos, von "ganz" und "heil" machen. Heisst nicht gerade das, die "unglaublichen Spannungen", von denen Du redest, zu beseitigen? Das, was Du das 'Animalische' nennst, ist nichts als der durch Gier, Hass und Verblendung gesteuerte Teil Deines Selbst. Natürlich wird dieser Teil durch einen Verwirklichten nicht einfach amputiert und weggeworfen &#8211; aber er hat seine Herrschaft verloren. Wer sein Ego transformiert, genauer: transzendiert hat, der ist weder von seinem Kopf noch von seinem Unterleib gesteuert.

Wesentlich bequemer ist es natürlich, sich auf den Standpunkt zu stellen, 'das Animalische' habe auch seine Rechte, und die müsse man ihm halt einräumen. Mit Zen oder irgendeinem ernst zu nehmenden spirituellen Weg hat das allerdings nichts zu tun.

>>Manche Menschen verfallen ihren Meistern so sehr, dass sie sich am liebsten lebendig noch in dessen Grab legen wollen.<<

Es gibt kein untrüglicheres Zeichen dafür, dass der sog. &#8218;Meister&#8217; nichts als ein Scharlatan ist.

Freundliche Grüße,
Ralf

P.S.: Ich habe nicht den Eindruck, dass Du mittlerweile ausgenüchtert bist. Wenn das mal keinen üblen Kater gibt ...

Ralf54: Hallo newplayer,
vielen Dank für die Arbeit, die Du Dir mit dem Abtippen gemacht hast. Lass mich zunächst mal einen Punkt herausgreifen. Du fragst:

>>Meine Frage: Soll ich mich denn nun von wichtigen und wahren Erkenntnissen fernhalten und für mich nicht nutzen, nur weil ...<<

Nein, sollst Du natürlich nicht. Nur &#8211; mit dem Nutzen der Erkenntnisse Anderer ist es so eine Sache. Was sagt Dir, dass diese &#8218;wahr&#8217; sind? &#8218;Nutzen&#8217; hat man davon erst, wenn man diese Erkenntnisse für sich selbst nachvollzieht; sie selbst erfährt. Wenn dies fehlt, sind alle Lehren bestenfalls Wegweiser, die man irgendwo sammelt und aufbewahrt, statt sie zu nutzen. Chögyam Trungpa nennt dies &#8218;spirituellen Materialismus&#8217;, eine sehr treffende Diagnose für den Umgang vieler Westler mit spirituellen Lehren. Schlimmstenfalls sind es nette Märchen, die man {f}glaubt{/f}, weil sie so schön und fantasieanregend sind; weil man sie glauben möchte.

Im Kâlâma-Sutta (Anguttara Nikâya III. 66) sagt Shakyamuni:

&#8222;Geht, Kâlâmer, nicht nach Hörensagen, nicht nach Überlieferungen, nicht nach Tagesmeinungen, nicht nach der Autorität heiliger Schriften, nicht nach bloßen Vernunftgründen und logischen Schlüssen, nicht nach erdachten Theorien und bevorzugten Meinungen, nicht nach dem Eindruck persönlicher Vorzüge, nicht nach der Autorität eines Meisters! Wenn ihr aber, Kâlâmer, selber erkennt: 'diese Dinge sind heilsam, sind untadelig, werden von Verständigen gepriesen, und, wenn ausgeführt und unternommen, führen sie zu Segen und Wohl', dann, o Kâlâmer, möget ihr sie euch zu eigen machen.&#8220;

Ich zweifle nicht, dass Du den Weg des Shambhala-Kriegers als einen Wegweiser verstehst und auch {f}gebrauchen{/f} wirst. Und ich hoffe, dass Deine eigenen Erfahrungen Dir als Prüfstein für die Heilsamkeit dieses Weges dienen werden.

Wenn Du schreibst, es handle sich um das &#8222;Prinzip der Kriegerschaft, wie sie in den alten Kulturen Indiens, Tibets, Chinas und Japans verkörpert wurde. Meines Wissens also eine Grundrichtung des Buddhismus&#8220;, muss ich allerdings heftig widersprechen. Zwar gab es im Buddhismus immer wieder Phasen der Militanz &#8211; speziell in der blutigen Geschichte Tibets und auch in Japan (das unglückselige &#8218;kaiserliche Zen&#8217; hatte ich ja schon erwähnt). Ich kann das allerdings nicht anders auffassen, als Verfallserscheinungen bzw. Entartungen. Nach meiner Auffassung sind solche Erscheinungen immer dann aufgetreten, wenn es ausgesprochen unheiligen Menschen gelang, den Buddhismus für ihre sehr weltlichen Interessen zu pervertieren und instrumentalisieren.

Richtig ist allerdings, dass man es als eine buddhistische Tendenz auffassen könnte, aus einem Krieger einen Künstler zu machen. In dem Sinne wird z.B. in meinem Dojo Tai Chi, Kung Fu und Kendo geübt - nicht als 'Kampfkunst', sondern als eine daraus transformierte 'Kunst der Bewegung'. Es ist eine die 'Kunst des Sitzens' sinnvoll ergänzende Übung.

Speziell der Umgang mit dem Shambhala-Mythos (der besonders bei Angehörigen der Kagyü-Sekte, der auch C.T. angehörte, beliebt war und ist) ist sehr vielschichtig. Es gibt radikale, &#8218;fundamentalistische&#8217; Auslegungen, die Shambhala als eine speziell gegen den Islam (oder neuerdings auch gegen China) gerichtete Endzeitutopie interpretieren - etwa in Art der Apokalypse des Johannes. Wenn Autoren wie die Trimondis allerdings Shambhala als ideologischen Hintergrund einer geheimen Welteroberungsstrategie sehen, ist das nur lächerlich&#8230; Allerdings zeigt dies auch die Problematik des &#8218;Kriegermythos&#8217; &#8211; die Versuchung ist groß, dem Krieger nicht nur innere, sondern auch äußere Gegner zu präsentieren.

Mit ziemlicher Sicherheit lagen Chögyam Trungpa solche Auslegungen fern, er griff den Shambhala-Mythos auf, um daraus etwas Neues zu erschaffen &#8211; wie ich es verstehe, sollte der &#8218;Krieger&#8217; das weltliche Gegenmodell zum geistlichen des &#8218;Bodhisattva&#8217; sein. Wenn Du, newplayer, sagst "Ich habe auch nicht den Eindruck, daß der Autor hier in diesem Buch eigenentwickelte Sichtweisen und Weisheiten postuliert, sondern einfach die Shambhala-Traditionen beschrieben hat", so ist dies nicht ganz richtig. C.T. hat auf Grund seiner persönlichen Interpretation des Shambhala-Mythos Ende der 70er Jahre das Shambhala-Training entwickelt, als "eine kontemplative Praxis für jene, die nicht notwendig an einem Studium des Buddhismus interessiert sind" (soweit die offizielle Aussage der Shambhala-Organisation).

Dazu gehörte dann auch der Shambhala Trust, eine Organisation, die dieses Training lehren und vermarkten sollte. Es war ein Ableger seiner Vajradhatu-Organisation, auf einen etwas anderen Kundenkreis zugeschnitten und gleichzeitig &#8211; anders als Vajradhatu &#8211; als Familienunternehmen angelegt. Die 'Linie' sollte eine Familienlinie sein, die innerhalb des Mukpo-Clans vererbt wird, und so ist heute Sakyong Mipham Rinpoche Oberhaupt des Shambhala Trust &#8211; also C.T.&#8217;s Sohn. Dem Anschein nach (ich kann mich da irren, habe das nicht eingehend überprüft) ist Vajradhatu bzw. das, was nach dem Skandal um den &#8218;Vajra-Regenten&#8217; Özel Tendzin aka Thomas Rich davon übrig blieb, mittlerweile in Shambhala Trust aufgegangen.

An den von Dir beigebrachten Zitaten finde ich nichts auszusetzen &#8211; außer dass mich persönlich, wie bereits gesagt, das Konzept des &#8218;Kriegers&#8217; nicht anspricht, nicht berührt. Muss es ja auch nicht &#8211; das sagt über seine Nützlichkeit für Andere nichts aus.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Tja, es ist schon ärgerlich ... Die Menschen wollen einfach nicht einsehen, dass sie besser Deine Lektüre und Deine Empfindungen erörtern sollten, statt sich schnöde zu verweigern und für andere Dinge zu interessieren. Wirklich, dieses Forum hier funktioniert einfach nicht so, wie es sollte.

Nimm&#8217;s leicht, Helmut, da muss man durch ...

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Hallo newplayer,
ich habe mir erlaubt, Dein Posting aufzugreifen, um eine Diskussion über Lehrer und ihre Qualifikationen im Allgemeinen anzuzetteln, wobei Dein Anliegen etwas unterging. Das war nicht ganz fair, und ich entschuldige mich dafür.

Wie ich bereits gesagt habe, glaube ich durchaus, dass das Buch wertvolle Hinweise geben kann. Allerdings habe ich auch durchblicken lassen, dass nach meiner persönlichen Meinung Bücher dieses Autors 'cum grano salis', mit einer gewissen kritischen Distanz gelesen werden sollten. Das heisst nicht, dass ich Dir damit kritiklose Leichtgläubigkeit oder Naivität unterstellen wollte.

Möglicherweise ist das Werk eines Menschen von seinem Leben (bzw. von bestimmten negativen Aspekten) abtrennbar; Digne hat ein paar Beispiele genannt. Wenn es sich bei dem 'Werk' um die spirituellen Lehren eines tatsächlich oder angeblich verwirklichten Meisters handelt, ist dies wohl weniger möglich - Ken hat dies für mich gut nachvollziehbar dargestellt. Ich bin daher nicht der Ansicht, dass man die Aussagen des von Dir empfohlenen Buchs von der Person des Autors einfach trennen kann.

Aber um den Vorschlag von Ken und Digne aufzugreifen: reden wir über die Sache und nicht über Personen. Da vielleicht nicht jeder das ganze Buch lesen mag (oder die Zeit dazu hat), wäre es sinnvoll, wenn Du ein wenig mehr über seinen Inhalt erzählst.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Folgende Seite steht z.Z. noch im Cache von Google zur Verfügung:
http://www.google.de/search%3Fq=cache:-sTowMu_nLgJ:www.butsudo.net/AZI/Comment/deshimaru_alcoolisme.htm

() Ralf

Ralf54: Hallo Oliver (),
Zu Chögyam Trungpa:

Georg Feuerstein & Roger Walsh
Holy Madness: the Shock Tactics and Radical Teachings of Crazy Wise Adepts, Holy Fools and Rascal Gurus
Arkana 1992
ISBN 0140193707

Es handelt sich um KEIN 'Enthüllungsbuch' - Feuerstein schreibt eher 'pro' und gibt konkrete Beispiele als Belege für seine Untersuchung dieses 'Lehrstils'. Das gibt den durch ihn mitgeteilten Fakten besonderes Gewicht. Man sollte allerdings aus den mitgeteilten Fakten nach meiner bescheidenen Meinung seine eigenen Schlüsse ziehen.

Der Skandal um Özel Tendzin war über etliche Wochen Thema in der amerikanischen Presse und hat gerade deswegen dem Dharma in Amerika sehr geschadet. Der Skandal war einer der Anlässe für eine Konferenz von etwa 20 amerikanischen spirituellen Lehrern in Dharamsala unter Patronage des Dalai Lama. Die Aussage des Dalai Lama zu diesem Thema - wie von Jack Kornfield überliefert - habe ich oben bereits zitiert.

Ohne größere Probleme könnte man in einer deutschen Bibliothek etwa die Ausgabe von Newsweek vom 6. März 1989 besorgen. Bei Newsweek kann man mE davon ausgehen, dass der Artikel sauber recherchiert ist.

Eine sehr breite Diskussion zu allen Deshimaru und die AZI berührenden Aspekten (und ich meine wirklich Diskussion, keine einseitigen Darstellungen) findet bzw. fand man auf www.butsudo.net . Der größte Teil der Artikel bzw. Postings ist allerdings auf Französisch. Wie ich gerade festgestellt habe, ist die Site allerdings z.Z. down - was sie vor einigen Wochen schon einmal für längere Zeit war. Wann und in welcher Form sie wieder zur Verfügung stehen wird, weiss ich nicht.

Zu Watts gibt es die Site www.alanwatts.net mit einem Diskussionsforum. Zur Einführung in die Arbeit und das Leben von Alan Watts ist vielleicht diese Seite von Interesse:
http://www.saybrook.edu/app/lg/cr3075.html

Abschließend möchte ich noch einmal ausdrücklich darauf hinweisen, dass mE Alkoholismus eine Krankheit ist. Sie kann die Fähigkeit eines Lehrers, zu lehren, beeinträchtigen (muss es aber nicht), aber sie ist weder ein Kriterium, seine Lehren zu beurteilen noch ihn selbst. Für problematisch halte ich Alkoholismus allerdings im Zusammenhang mit der schon angesprochenen persönlichen Vorbildfunktion.

Freundliche Grüße,
Ralf

Ralf54: Hallo Ken,
danke für Deinen Einwurf. Falls es wirklich nicht klar geworden sein sollte - es ging mir keinesweg um eine moralische Bewertung; es ging mir um die Heilsamkeit des Handelns und Lehrens Chögyam Trungpas, um das "Vorbild, indem er durch sein Leben lehrte", wie Du es nennst.

Wenn sein Hauptschüler und Nachfolger (übrigens als Amerikaner geboren und erzogen) AIDS für eine Illusion hielt, die geistig mit Hilfe eines Mantras unter Kontrolle zu halten sei, dann kann man dies nur als eklatanten Realitätsverlust einschätzen. Da muss die Frage erlaubt sein, ob bei diesem Realitätsverlust ein Zusammenhang mit dem Lehren und Leben C.T.s besteht. Vor allem, wenn - wie zumindest er selbst geltend gemacht hat - er von C.T. in dieser Auffassung bestärkt wurde und ihm das Mantra von C.T. selbst gelehrt wurde.

Wenn dazu noch die beispielhaft vorgelebte Promiskuität des Lehrers kommt, kann man sich darüber hinaus die Frage stellen, ob da nicht mit Menschen, die einem als spirituellem Führer nur allzu blind vertrauen, sorg- und verantwortungslos umgegangen wird. Das hielte ich nicht für vorbildlich.

Wenn C.T. verwirklicht war - und ich habe keinen Anlass, daran zu zweifeln - dann auf eine Weise, deren Nachahmenswürdigkeit in Zweifel gezogen werden kann und von mir auch in Zweifel gezogen wird. Darauf zielte mein Hinweis - und nicht auf eine moralische Verurteilung.

Was C.T.s Alkoholismus* angeht, so handelt es sich da ohnehin nicht um einen moralischen Defekt, sondern bekanntlich um eine Krankheit - die aber vielleicht einiges an dieser bizarren Persönlichkeit (mit-)erklären kann. Trotzdem aber ist es nicht gerade ein 'vorbildlicher' Aspekt seines verwirklichten Lebens.

Newplayer schrieb vom "Sein des Kriegers und dem Umgang mit Allem". Das ist eine im Tantrismus häufige Position, die auch im Zen nicht unbekannt ist und in letzter Konsequenz auf den Irrweg des faschistoiden 'kaiserlichen Zen' geführt hat. Wenn man meint, jeden Kampf suchen und annehmen zu müssen, bleiben Niederlagen nicht aus.

Freundliche Grüße,
Ralf


*Es ist viel darüber diskutiert worden, ob C.T. Alkoholiker war oder nicht. Auch seine erklärtesten Verteidiger räumten ein, dass zumindest sein Konsumverhalten (aus dem er im übrigen wie aus seiner Promiskuität nie einen Hehl gemacht hat) das eines Alkoholikers war. Als er mit 47 starb, war 'Herzversagen' die ofiziell bescheinigte Todesursache. Vermutet wurde Leberzirrhose, doch wurde dies nicht durch eine Autopsie geklärt.

Dies nur in dieser Ausführlichkeit, weil es mir ein Beleg für einen bestimmten Typus des 'erleuchtetn Alkoholikers' zu sein scheint. Die Parallelen zu Alan Watts oder Taisen Deshimaru sind nicht zu übersehen.

Ralf54: Bist Du besoffen?

Was hat Buddhanatur mit der Eignung eines Menschen zum spirituellen Lehrer zu tun? Auch Hitler hatte Buddhanatur, aber das macht 'Mein Kampf' nicht zu einem empfehlenswerten Buch.

Das mit dem 'Erleuchteten' hast Du wohl auch nicht so recht kapiert. Also noch mal auf den Punkt gebracht: Ich kann und will nicht von anderen urteilen, ob sie erleuchtet sind oder nicht, das ist mir reichlich schnurz - aber ich will und kann beurteilen, ob jemand Scheisse baut oder nicht. Gesunder Menschenverstand reicht da völlig aus. Da lasse ich mich nicht mit irgendwelcher dämlichen Pseudo-Zenrhethorik dummquatschen.

Ein HIV-Positiver, der ungeschützten sexuellen Verkehr mit anderen hat, ist entweder ein Vollidiot oder kriminell - besonders, wenn seine Sexualpartner (wie im vorliegenden Fall) nichts von der Erkrankung wissen. Ob er erleuchtet ist oder nicht, spielt da überhaupt keine Rolle.