QBrick:

Wenn Du merkst, daß Konzentration und Bewußtheit beim Sitzen zunehmen, und Du Dich erhebst - dann unterscheidest Du zwischen Sitzen und Teetrinken. <

Und während ich bereits konzentriert und in Bewußtheit den Tee schlürfe, grübelst du noch immer über den Nicht-Unterschied zwischen Sitzen und Teetrinken nach. ;)

Viele Grüße.

Ralf54: tststs - diese Theravadin ... immer so viele Worte ... ;-)

Warum nicht einfach: da ist kein Unterschied zwischen 'Sitzmeditation' und 'dem übrigen Tagesablauf'. Was will man da 'gering halten'?

Wenn Du merkst, daß Konzentration und Bewußtheit beim Sitzen zunehmen, und Du Dich erhebst - dann unterscheidest Du zwischen Sitzen und Teetrinken. Was nützt Dir dann die ganze 'Konzentration und Bewußtheit'?

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

QBrick: Hm, kann man diesen Zustand nicht einfach 'achtsam' nennen?

QBrick: Der ist mir auch schon aufgefallen.

Dieser gefällt mir sehr gut:
http://tinyurl.com/6cdmc

Schöne Feiertage allen!

PengLai: Ja, ich wünsche ebenfalls schöne Feiertage

und ein friedliches Jahr 2005.

Hab nen schönen Kalender entdeckt:

http://www.tushita.com/Kalender%202005/Mindful/Zenway.htm

:

P'eng Lai

Gelöschter Benutzer: 'Denken aus dem Nicht-Denken heraus.
Woher weiß man, daß man so denkt, wenn man so nicht-denkt?"

Indem man nicht denkt.

Schöne Feiertage,

Gernot

QBrick: Was mir bei dieser Frage nach den Klassikern einfällt: Warum nicht auch in einem ZEN-Forum mal auf den Palikanon hinweisen, dem "Klassiker der Klassiker"?

QBrick: Wieso stellst du diese Frage in einem Zen-Forum?
Wäre nicht ein Ort, an dem sich viele Leute natürlicherweise damit auskennen, geeigneter?

Gelöschter Benutzer: Hallo QBrick
Mir ist dieses Buch als sehr persönlich aufgefallen. Meiner Meinung nach schreibt er aus tiefem eigenem Erleben.
Deshalb konnte ich sehr viel daraus in meine Welt überführen und auch nachvollziehen. Ich mag diesen Text gern. Er ist persönlich und gleichzeitig ohne jeden Schnörkel. Ob er Gelehrt oder geleert ist bleibt jedem Leser überlassen.
liebe Grüsse
Helmut

QBrick: Hallo Helmut

Danke für die Antwort. Da mir auf deutsch nur noch Dogens Text aus dem Shobogenzo einfällt (das ich schon habe), werde ich mir Deshimarus Buch besorgen.
Ich hoffe, es ist weniger auf sein Bild von den Westlern zugeschnitten, als sein Zazen-Buch, sondern etwas "gele(e/h)rter" abgefaßt.

Viele Grüße

Gelöschter Benutzer: Hallo QBrick
Eines der Bücher die ich genau durchgearbeitet habe.
Zu den Kommentaren kann ich nur sagen das ich sie verstehe aber nicht bereit bin sie zu bewerten.
liebe Grüsse
Helmut

QBrick: >ich habe die Erfahrung gemacht das Zen einen Menschen, wenn er es ernst meint, zum Grund seiner "Mutterreligion" führt.<

Hallo Helmut

ich habe mich immer gefragt, aus welchen Gründen Christen Zen praktizieren.
Wie ist es z.B. möglich, Leerheit zu "erfahren", wenn man Christ ist und alles einen Anfang und ein Ende hat und du mit einer unsterblichen Seele ausgestattet bist?
Kannst du mir das erklären?

Viele Grüße

QBrick: Hallo Thorre

Danke für die Erläuterungen, mir ist jetzt klar, wie du den einer etwas martialischen Begriffverwendung unterliegenden Aspekt der Aufhebung der Dualität in deinem Ansatz gerecht wirst.

Zum Profitstreben in der Zen-Praxis: Natürlich haben Zen Praktizierende das Ziel der Erleuchtungserfahrung (oder mehrerer). Nur ist der Gedanke daran ausdrücklich nicht Bestandteil der Praxis - und Praxis ist gerade auch beim Zen alltäglich. Kein Wunder also, wenn du in diesem Forum auf Menschen triffst, die diesen Aspekt strikt verneinen, denn dieses Forum zählt auch zu ihrer Praxis. Darin stimmen wir also überein, denn auch du bezeichnest die Absichtlosigkeit als Methode und damit der Praxis zugehörig. Und ich habe aus meiner eigenen Zazen-Praxis heraus mittlerweile den Eindruck gewonnen, daß es keiner weiterreichenden Begründung für Absichtlosigkeit bedarf als die, daß sich Zielvorstellungen genau wie andere gedankliche Abschweifungen während der praktizierten Achtsamkeit in Versenkung vor dem Nicht-Denken aufbauen.
Zielvorstellungen erzeugen viele kleine oder auch größere Wellen im Geiste. Das ist nach meiner Erfahrung auch schon alles.

Diese Wirklichkeit bedeutet beispielsweise nämlich manchmal, daß wir nur behalten dürfen, was aufzugeben wir bereit sind. <

Klingt sehr protestantisch. ;)
Nein, ich glaube ich verstehe das schon richtig. Aber im Zustand der Versenkung in Zazen hast du bereits alles aufgegeben. Und diese äußerlich unspektakulär anmutende Tätigkeit zwischen der blauen Stunde und dem Morgengrauen hat Auswirkungen auf den übrigen Tag. Unterschätze also die Sitzkissenkrieger nicht allzu sehr. :)

Viele Grüße

PS: Die Sache mit den buddhistischen Kriegern interessiert mich. Wenn du ein paar aufschlußreiche URLs auf Lager hast, würde ich mich sehr freuen, wenn du sie posten könntest. Danke.

Thorre: Hannes, keineswegs - hast Du den Dalai Lama schon mal vom "Feindzerstörer" reden gehört? Man kann das kritisieren, wenn man will, aber die Idee des buddhistischen Krieger ist so alt wie der Buddhismus selbst... Gruß Thorre

Thorre: Hallo QBrick,

ich verstehe Deine Einwände, glaube ich jedenfalls. Aber im Gegensatz zum westlichen Verständnis des Kampfes und des Gegners sieht die buddhistische Kampfkunst im Gegner eben gerade nicht ein vom Kämpfer getrenntes Etwas, das es lediglich zu vernichten gilt.

Die Art, wie der buddhistische Kämpfer den Gegner berührt, also das Verschmelzen mit diesem Gegner entspricht der Vereinigung der Gegensätze, so wie Du es wahrscheinlich meinst. Ich habe auf unserer Schul-Website ( www.damo-chuan.de) geschrieben: “Es gibt in der wahren Kampfkunst keinen Gegner. Der Gegner ist eine Illusion.“

Auf den Kampf gegen den Nikotin-Dämon bezogen bedeutet dies, daß der eigentliche Sieg in der Überwindung der Fiktionen besteht, die dem Dämonen Kraft verleihen. Auch hier ist der Gegner letztlich eine Fiktion. Indem man mit dem Gegner verschmilzt, und das heißt hier, erkennt, wieviel des Eigenen im vermeintlich Anderen steckt und umgekehrt, wird die Trennung überwunden.

Ich beschreibe außerdem, daß die Überwindung der Sucht nicht den eigentlichen Punkt des Konzepts darstellt, indem ich darüber aufkläre, wie bedeutsam der Prozeß an sich, also der Kampf um die Überwindung der Fiktionen ist. Einen „Rückfall“ kann es nicht geben, denn es ist aufgrund der Auseinandersetzung (bzw. Vereinigung) unmöglich „zurückzufallen“.

Etwas zu tun, weil man dieses Tun an sich schätzt und sich außerdem an dessen positiven Wirkungen erfreut, kann wohl nicht als ein Profitstreben bezeichnet werden. Auch Zen-Buddhisten haben eine Motivation für ihr Tun. Ich finde dieses Pochen auf der angeblichen Absichtslosigkeit immer höchst zweifelhaft.

Wenn es keine Gründe, das heißt also absichtsvolle Motivationen für das Zazen gäbe, dann ist nicht zu erklären, warum soviele es tun. Sind diese Menschen einfach nur Konformisten, fällt ihnen nichts Kreativeres ein? Wenn sie wirklich absolut keine Absicht mit ihrem Tun verbinden würden, warum tun sie dann so ganz und gar absichtslos alle das Gleiche?

Absichtslosigkeit ist eine Methode, das denke ich jedenfalls. Dafür gibt es einige gute Gründe, die mit der Wirklichkeit der Dinge in diesem Universum zusammenhängen. Diese Wirklichkeit bedeutet beispielsweise nämlich manchmal, daß wir nur behalten dürfen, was aufzugeben wir bereit sind. Ein Kämpfer durchschaut diese Herangehensweise instinktiv, aber die Nur-Sitzer scheinen sich der eigentlichen Logik, die hinter dem Loslassen steht oft nicht bewußt zu sein, jedenfalls ist das meine Empfindung.

Beste Grüße
Thorre

QBrick: Hallo Thorre

Zum Vertiefen fehlen mir sicherlich die medizinischen und psychologischen Kenntnisse. Ich kann hier aus meiner eigenen "Entwöhnungserfahrung" vom Nikotin sprechen, bzw. meine gerade einmal halbjährige Meditationspraxis und meine ebenso kurze Beschäftigung mit dem Buddhismus überhaupt heranziehen.

Mir fällt auf, daß dein Ansatz (ob bewußt oder unbewußt weiß ich nicht) sehr stark Dinge außerhalb des Individuums projeziert. Gegner, Probleme, Dämonen und Widerspenstigkeiten werden, wie du sagst, nach allen Regeln der "buddhistischen Kriegskunst" angegangen. Meine erster Gedanke einer von Zen inspirierten Suchttherapie war jedoch, den Zustand der Dualität des Indiviuums mit dem Problem aufzuheben. Alles, was ich bisher an Zen-Büchern gelesen habe (DT Suzuki, Dogens Shobogenzo Bd.1, der kleine Suzuki, TN Hanh) sprach unablässig zu mir von der Aufhebung der Dualität (ich habe übrigens bei Carr den leisen Verdacht, daß er etwas in der Art tut). Wie hast du diesen Aspekt in deine Strategie einfließen lassen?
Dein Ansatz erscheint mir vielmehr physisch ausgelegt und eher von asiatischer Kampfkunst, die sich ihrereits bestimmter geistiger Methoden des Zen bedient, inspiriert zu sein, als von der Zen-Praxis, wie oben genannte Autoren sie beschreiben. Daher steht bei deinem Ansatz auch der Überwindungsgedanke so sehr im Vordergrund.
Ich glaube, jemand in diesem Thread hat es bereits geschrieben: Wer das regelmäßige Sitzen ohne Profit betreibt, dem erscheint diese Herangehensweise im Widerspruch zum Kern des Zen stehen.

Grüße