Ralf54: Hallo Helmut, hallo Doan.
Ich erlaube mir, einen (wenn auch populären) Irrtum zu korrigieren und bitte vorsorglich um Entschuldigung für meine Weitschweifigkeit.
Der Begriff 'maya' taucht zwar gelegentlich in buddhistischen Schriften auf, ist jedoch im Buddhadharma kaum von Bedeutung. Eine zentrale Rolle spielt 'maya' dagegen im Vedanta bzw. Advaita (insbesondere bei Shankara).
Der Begriff erscheint erst in den späteren Upanishaden und erhält dann in der Bhagavad-Gita deutlichere Gestalt. Bei genauerer Untersuchung stellt sich heraus, dass die Übersetzung von 'maya' mit Täuschung, Illusion ein weiterer populärer Irrtum ist bzw. eine verfälschende Verkürzung. 'Maya' leitet sich von 'ma' = formen, bilden ab. 'Maya' wäre somit eher als 'Gestaltungskraft' zu übersetzen.

ajo 'pi sann avyayatma
bhutanam ishvaro 'pi san
prakrtim svam adhisthaya
sambhavamy atmamayaya
(Bhagavad-Gita IV,6)

S. Radhakrishnan übersetzt:
'Obgleich ungeboren, und mein Selbst unvergänglich, obgleich der Herr aller Geschöpfe, so gelange ich doch durch meine Macht (maya) zu (empirischem) Sein, indem ich mich in meiner eigenen Natur festlege'
In einer Anmerkung gibt R. als präzisere Übersetzung von 'atmamayaya' 'aus eigener Kraft' an. Von Bedeutung für die Auffassung des täuschenden Charakters von 'maya' ist hier die kausale Beziehung - der Ursache kommt ein höherer Grad an Realität zu als der Wirkung; die Wirkung verschleiert die Ursache.

daivi hy esa gunamayi
mama maya duratyaya
mam eva ye prapadyante
mayam etam taranti te
(Bhagavad-Gita VII,14)

'Diese meine göttliche Maya, die aus den Erscheinungsformen besteht, ist schwer zu überwinden. Diejenigen aber, die zu mir ihre Zuflucht nehmen, schreiten über sie hinaus.'
und:

haham prakashah sarvasya
yogamayasamavrtah
mudho 'yam nabhijanati
loko mam ajam avyayam
(Bhagavad-Gita VII,25)

'Von meiner Schöpferkraft (yogamayam) verhüllt, bin ich nicht allen sichtbar. Diese betörte Welt kennt mich nicht, der ich ungeboren und unveränderlich bin.'

Eine solche lineare Beziehung zwischen einem Absoluten und einer davon abhängigen Erscheinung, geschweige denn verschiedene Grade von Realität, sind dem Buddhadharma fremd. Die sinnlich wahrgenommene Welt, sadayatana (= 'der sechsfache Bereich' der Sinnesfähigkeiten) steht in Wechselbeziehung zu namarupa ('Name und Form'), also den als Person (pudgala) missverstandenen skandhas, die (verkürzt ausgedrückt) ihrerseits 'Werkzeuge' des Ergreifens (upadana) sind - um nur drei von den zwölf Faktoren wechselseitig bedingten Entstehens (pratitya samutpada) zu nennen.
Ein weiterer Faktor ist Avidya, die Unwissenheit - die den wahrgenommenen Gegebenheiten (dharmas) eine Dinglichkeit, ein Eigenwesen (svabhava) zuschreibt - mithin Unwissen über die Bedingtheit (= Leere, Sunyata) aller dharmas.
'Das Entstehen in gegenseitiger Abhängigkeit (pratitya samutpada), dies ist es, was wir 'Leerheit' nennen.... Eine Gegebenheit (dharma), die ohne Bedingungen entstanden ist, lässt sich nicht finden. Deshalb lässt sich ja auch keine Gegebenheit finden, die nicht leer ist.'
(Nagarjuna, Mulamadhyamakakarika 24.18 -19, Übers. Brosamer/Brack)
Das Unwissen - Avidya - ist selbst Bedingung, ein Faktor von pratitya samutpada, und die Erkenntnis von pratitya samutpada ist das Ziel (so man denn vereinfachend von einem Ziel sprechen will) aller Übung, von bhavana, von Zazen - ist prajna paramita.
'Wer das abhängige Entstehen sieht, der sieht diese Welt wie sie wirklich ist, der sieht auch die wahre Natur des Leides, sein Entstehen, seine Vernichtung und den Weg zu seiner Vernichtung.'
(Nagarjuna, Mulamadhyamakakarika 24.40)
In diesem Sinne kann man sagen, dass es in der Lehre Shakyamunis keine maya gibt; kein 'Ding an sich' und dessen Erscheinung - lediglich unterschiedliche Arten der Sicht.
Freundliche Grüße,
Ralf

HelmutLange: Einen Haufen kann ich nur auf etwas machen das den Haufen aufnimmt.
Gruss
Helmut

HelmutLange: Das frage ich mich auch !!
Vieleicht erfahre ich es noch.
Das mache ich hier !
Gruss
Helmut

harrymcmartin: Das was frei von Formen und Begriffen ist, das ist Buddha. Mach einen Haufen auf den Schleier.
Herzliche Grüße Heinz

HelmutLange: Hallo
Richtig viel geschreibe

Der Begriff "dukkha" kann meiner Meinung nach nur übersetzt werden mit "Das Leben des Menschen ist Leiden". Warum? Alle Schriften die sich mit dem Leiden beschäftigen haben immer den Menschen als Mittelpunkt. Wenn Tiere auftauchen dann nur um deutlich zu machen das Menschen sich so verhalten sollten. Die Menschen die sich mit diesen Erzählungen beschäftigen übersehen meistens das er dem Tier eine menschliche Denkart aufvorstellen.

Loslassen und Annehmen
Um Einfachheit zu bringen muss ich erst wissen was ich loslassen kann und was ich annehmen muss. Damit ich das klären kann muss ich wissen was ist das Wichtigst?
Das Wichtigste ist doch wohl das Leben und zwar das persönliche körperliche Dasein als Mensch. Dann kann ich auch loslassen nähmlich alles was ich nicht zum überleben brauche. Ich nenne das, überleben um JEDEN Preis egal wie und unter welchen Umständen auch immer auch wenn ich dadurch ein anderes Leben schädigen muss. Was muss ich anehmen, alles was mein überleben fördert und erhält. Das heist alle Gesetze die Menschen für ein zusammenleben untereinander geschaffen haben, alles was ich zur erhaltung meines Körpers brauche, alles was meinem Körper Sicherheit und Schutz bietet, alles was die Einsamkeit des Menschen lindert und ihm, trotz seiner Einmaligkeit ein Gefühl der Gemeinsamkeit gibt.
Was macht dieses Einfache so schwer?
Es wird erschwert durch den Wunsch und den Willen es besser zu haben als der Nä-he-ste, mehr zu haben um eine Zukunft zu sichern die nicht real ist. Ich meine nicht überhaupt keine Vorsorge sondern das unbedingte Verhindern wollen von jedweder Form von Mangel. Wie sagte das der Indianer " Irgendwann wird der weisse Mann feststellen das er Gold nicht essen kann." Bei dieser Gier setzt Zazen ein. Da wird es wichtig. Dort hilft es uns das überleben vom Luxus zu trennen. Wenn wir uns Luxus leisten können ist das kein Problem, wenn das Zuviel aber das Überleben gefährdet muss ich diesen Luxus aufgeben. Wenn ich Nicht soviel arbeiten kann das ich dieses Mehr finanzieren kann muss ich es aufgeben. Wenn ich soviel arbeiten muss das ich von dem Luxus nichts mehr habe muss ich ihn aufgeben . Wenn ich nicht mehr soviel arbeiten will muss ich auch auf bestimmte Dinge verzichten.

Dogen und Buridians Esel (Ralf54, 05.10.2001, 10:02 Uhr)
(27 Antworten, letzter Beitrag: 10.10.2001, 03:19 Uhr)
Ein Esel, der genau in der Mitte zwischen zwei Heuhaufen steht, muss verhungern, da er sich für keinen der beiden entscheiden kann. Soll heissen: wo keine Wertung getroffen werden kann, da Gleichwertigkeit herrscht, kann sich kein Wille äussern.

Genau da liegt das Problem des Menschen. Aber auf keinen Fall das des Esels. Der Esel will fressen um zu überleben. Wenn er keine Bedarf hat läst er das Heu Heu sein und vergnügt sich,er weiss wo er was zu fressen findet. Wenn das Heu verschimmelt ist findet er sicher etwas anderes oder das Heu interessiert ihn nicht mehr weil er immer genug zu fressen findet. Nur der Mensch kommt auf die Idee sich zwischen zwei gleichwertigen Haufen entscheiden zu müssen. Der Mensch würde tatsächlich verhungern weil er verzweifelt um eine Lösung seines Gedankenproblems kämpft anstatt einfach zu essen und den lieben Gott einen guten Mann sein zu lassen.
Loslassen = die in verzweiflung führenden Gedanken
Annehmen= die vollkommenheit des Lebens und der Freude.
Wenn ich eine Arbeit nicht mit Freude machen kann stimmt etwas mit meinem Denken nicht. Die Arbeit ist nur Arbeit. Mein Denken bewertet sie und macht etwas aus Ihr das sie nie war und nie sein wird. Sie ist und bleibt Arbeit. Mein Denken darf sich nur mit dem beschäftigen was es selber erschafft und das sind Symbole und Systeme. Dieses von den Gedanken geschaffene kann in der Wirklichkeit nicht da sein. Meine Gedanken beschäftigen sich mit Spiegelbildern der Wirklichkeit und nie mit der Wirklichkeit. Ich habe die Idee eines Blumenbeetes und rege mich darüber auf das da "Unkraut" wächst, anstatt das was ich dort nicht wachsen lassen will einfach wegzunehmen und der Natur zu danken das sie auch meine Blumen wachsen läst.
Das Denken = Löwe =Gold
Das Wirkliche = Gold = Löwe
Gruss
Helmut

Ho-Kai: hallo zusammen,

das himmelszelt mit seinen sternen, die berge, der mensch und die eintagsfliege unterscheiden sich nur in der 'form' in der 'leerheit' jedoch ...

'form ist leere und leere ist form'

gassho
michi ho-kai

Besenrein1973: ich bin ein grunzend-denkend Schwein

HelmutLange: Das Mitgefühl ist die grosse Erfahrung.

Das Mitgefühl bleibt so wie es ist.
Was ich in dem Text geschrieben habe betrifft ein Gespäch mit dem Zenmeistern des Zen.de.Das was ich geschrieben habe ist für mich nicht real es betrifft die Gadankengänge die noch nicht Todgedacht sind. Jetzt sind sie fast alle tod.Vielen Dank an Euch.

Ketelhohn: Wer Fragt Das ??

Zennist: "Wie lebt man in Gesellschaft mit Menschen wenn man ihre Wüsche, Träume und Hoffnungen nicht mehr teilen kann?"

Nur ein Vorschlag: Bring das, was du "dort" erkannt hast, "hier"-her.
Ich glaube, Mitgefühl (in allen großen Traditionen vertreten) spielt da eine große Rolle.

Gruß,
Ken

Ralf54: Tja, Busch... der grosse Menschheitslehrer hatte seinen Schopenhauer gründlich gelesen ...

HelmutLange: Ich weiss nicht was die Grossen Gestalten des Zen dzu sagen, aber Wilhelm Busch hat dazu etwas zu sagen:" Das Gute dieser Saatz steht fest
ist das Böse das man lässt."

HelmutLange: Der Sinn des Lebens ist das es keinen Sinn gibt.

Ronin: >das Problem der Form des Helmut Lange!!

Form ist nichts als Leere ist nichts als Form...

Für mich hört sich Dein Problem nach Einsamkeit an, nicht nach Leere.

>welche anderen Wege oder Anderen???

Warum interessiert Dich das?

>Ich bin Frei weil ich in allem bin, also gebunden

Es gibt keine Freiheit ohne Zwang, d.h. Zwei Seiten einer Medaille, d.h Dialektik, Antagonismus, schwarz und weiss , Mann und Frau, Vater und Sohn
Solange Du unterscheiden kannst, kannst du nur frei sein, in dem Du auf Zwänge schaust, Keine erleuchtung wird durch Trennung vollzogen, sondern durch das aufheben der trennung.

Und zu mAbschluss wieder ein Zitat:

"Es gibt kein Leiden,
es gibt keinen Grund für das Leiden,
es gibt kein Ende des Leidens
und es gibt keinen Weg"

HelmutLange: Hallo Du !!

"Das wichtigste im Leben ist das reale Leben und Weiterentwicklung."
Mache diesen Satz Wahr durch wahr-nehmung.
Lasse Augen, Ohren, Nase und alle anderen Sinne offen und beobachte was Du wahrnimmst, ohne zu reagieren ,nimm nur Wahr. Nicht damit verbinden.
Die Gestalt entsteht in Deinem Gehirn, sie ist nur erschreckend wenn Du ihr Aufmerksamkeit gibst.
Beobachte sie wie einen Fremden der auf der anderen Seite des Flusses steht, denn dieser Fremde ist auch nicht real, aber Du Glaubst das er real ist. Das Leben ist zu kurz um sich mit Geistern auseinander zu setzen, wenn sie da sein wollen, dann lass sie doch. Mir hat dieser Umgang geholfen, vieleicht Dir auch.
Viele Grüsse Helmut

HelmutLange: Hallo Andre
Den Text habe ich im Buch "Den Mond kann man nicht stehlen" gefunden. Als Bodhidharma,der erste Patriarch des Zen in China, von Indien nach China kam, begegnete er dem Kaiser Wu von Liang. Dieser war Anhänger und Förderer des Buddhismus und hatte in seinem Herrschaftsbereich etliche Klöster bauen lassen. Nun fragte er den Meister des Buddha-Dharma, welche Verdienste für spätere Leben er sich erworben habe.
Bodhidharma antwortete; "Keine Verdienste."
"Was ist der hlöchste Sinn der heiligen Wahrheit?" fragte der Kaiser.
"Leere Weite, nichts Heiliges", entgegnette Bodhidharma.
Nun begehrte der Kaiser zu wissen:"Wer ist das Uns gegenüber?"
und Bodhidharma sagte:"Weiss nicht ."
Grüsse Helmut

HelmutLange: Hallo Ronin
Ich bin das im Nirvana sein. Die Trennung durch Erleuchtung ist vollzogen worden. Ich bin Selbstlos. Ich bin Frei weil ich in allem bin, also gebunden. Den Weg anderer zu akzeptieren
:welche anderen Wege oder Anderen???
Es gibt nur ein Buddhawesen und nur (k)eine Werwirklichung, etwas das Da ist kann nicht werwirklicht werden. Wer Gott finden will, beleidigt Gottes Allgegenwart. Trotz all dieser Wahrheit bleibt das Problem der Form des Helmut Lange!! Dem Berufenem sind die Menschen nichts als Stroherne Opferhunde, einschliesslich seines eigenen Mensch-seins.
Gruss Helmut

Ketelhohn: Hallo Helmut,
wie heist es so schön Leben ist Leiden
ich glaube nicht,das dieses Leben jemals verlöscht.
Gruß
Roland

Ronin: >Wie lebt man in Gesellschaft mit Menschen wenn >man ihre Wüsche, Träume und Hoffnungen nicht >mehr teilen kann?

Man lebt so, wie jetzt zur Zeit 6 Mrd. Menschen auch, erst durch die Erleuchtung ist man ja in der Lage die Grenzen Der eigenen Person zu überwinden, und damit sich zu öffnen. Trennende Dimensionen von Ich und Du, Egoismus und Altrusimus, sein und haben, wollen und können zu überwinden.

Selbst-Los zu werden, Nirvana zu erlangen, durch die Annahme der vielfältigen Einheit und einheitlichen Vielfalt der Dinge. Die Erkenntnis abzulegen, frei zu sein.

Den Weg der Anderen zu akzeptieren, eine helfende Hand zu reichen ohne sie anzubieten, Helfen durch nicht helfen.

Das heisst nicht, dass man sich von anderen zurückziehen muss, oder gar isolieren, das heisst auch nicht, besser zu sein als andere, das heisst auch nicht Rücksicht zu nehmen.

Es heisst die Wege der anderen zu sehen und zu akzeptieren ohne zu werten. Jeder Mensch besitzt das Buddha-Wesen (Boddhidharma), jeder verwirklicht es auf seine Weise.

"Dem Berufenen aber sind die Menschen nichts als Stroherne Opferhunde" (Laotse