Yan-shou: Das Phrasen-Nachbeten ist bei Zen-Leuten genauso beliebt, wie in jeder anderen Szene. Ich schätze, daß 9 von 10 Leuten, die mir was vom Nicht-Denken erzählen wollen, nicht wissen, wovon sie eigentlich reden.

Bereits in der klassischen Zen-Literatur finden wir Ermahnungen von Meistern, die davor warnen, das Nicht-Denken als Vorwand zu nutzen, um als geistlose Hammel durch das Leben zu trotten. Es ist natürlich bequem, eine Diskussion mit der Wendung „Wer zerdenkt hier die Wirklichkeit?“ abzuwürgen.

Trotzdem bleibt es dabei, daß wir sehr viele Entscheidungen mit Hilfe unseres denkenden Verstandes treffen, treffen müssen und sollten. Er muß ja nicht der einzige „Ratgeber“ sein, aber wenn er nicht gut funktioniert, dann sieht´s insgesamt sehr schlecht aus.

Seit wann wird Nicht-Denken als Technik bzw. Prinzip im Zen eingesetzt?

Wie einige von Euch bestimmt wissen, wurde von den Chan-Meistern aller Zeiten (besonders aber von den frühen) doch sehr intensiv und ausgiebig nachgedacht. Meister Yong-jia (665-713) trat sogar für eine logische Verfahrensweise zur Erlangung der Erleuchtung ein. Auch Niu-tou Fa-yong (594-657) war ein großartiger Denker (siehe seine Darlegungen zum Prajnaparamita Sutra). Insbesondere die frühen Chan-Meister legten auf intellektuelles Wissen und philosophisches Verständnis großen Wert.

Später wandte man sich im Chan dann direkteren Methoden der Schulung und des Verstehens zu, denn (ca. 100 Jahre nach Fa-yong) war man zur Auffassung gelangt, daß ein „Sprung ins Äußerste“ notwendig sei und pure philosophische Spekulation nicht ausreicht. Der Meister Ma-zu gilt als Begründer der unkonventionellen und antilogischen Chan-Schulung.

Meiner Meinung nach ist das Nicht-Denken-Konzept im Chan in erster Linie ein Resultat dieser frühen Entwicklung. Als man sah, daß die bis zur Erschöpfung getriebene logische Deduktion eher in Konfusion als in Klarheit endete, mußte man neue Wege beschreiten. Man befreite sich aus den Fängen der hemmungslosen metaphysischen Spekulation.

Trotzdem blieb das Denken immer ein wichtiger Bestandteil auch des Lebens der Meister. Wie hätten sie ihre Vorträge halten, ihre Schriften verfassen, das Leben in den Schulen leiten können, wenn nicht mit Hilfe des denkenden Verstandes?

Worauf kann sich das Nicht-Denken praktisch überhaupt beziehen?

Man kann es als Gegenentwurf zur westlichen Überbewertung von Ratio und Logik begreifen und einsetzen. Diese Überbewertung leugnet das Mysterium des Lebens, entwertet es gleichzeitig durch seinen unrealistischen Anspruch, alles be- und ausrechnen zu können. „Verdrängung durch Rationalisierung“ ist ein psychisches Problem der westlichen Welt, die ihre Götter ent-thront hat, nun jedoch kein adäquates Mittel zum Umgang mit der Unendlichkeit besitzt, sondern alles wissenschaftlich erkennen will (aber nicht kann). Was nutzt schon die wissenschaftliche Erkenntnis, daß der Tod ein Absterben von Zellen ist. Wem hilft das?

Gegen diese Kälte eines (eigentlich irrationalen) Rationalismus, gegen die Entwertung des Unbekannten und gegen die Leugnung des Wunders kann man Nicht-Denken praktisch einsetzen, um einen intuitiven, intimen Kontakt mit der Wirklichkeit zu kultivieren.

Und auf der anderen Seite: Immer danach streben, das Denken zu schulen. Es schärfen, klären. Den Umgang mit der Sprache auf hohem Niveau üben. Reflektieren. Wer das versäumt, wird seine Persönlichkeit beschränken und sein Leben deformieren. Meine Meinung.

Yan-shou: Ich fand´s lustig. (And a bottle redwine to me. Or better two.) Aber was hat das mir der Religion Deiner Frau zu tun. Ich dachte DU bist der Buddhist bei Euch...

Yan-shou: Hallo Leute! Ich muß sagen, es erstaunt mich zu sehen, welche Konflikte hier ausgetragen werden. Eigendünkel ist ein Dämon, der selbst Menschen mit den besten Absichten in die Irre leitet. Und dieser Dämon geistert durch das Forum.

Ich finde z.B. Mipooh´s Beiträge sehr hilfreich. Er schreibt nicht abstrakt, sondern teilt (mir) Erfahrungen mit, die mir mehr Mut machen, als „Endlose Weite, nichts Heiliges...“ Ich lese aber auch Rita, Digne, Ralf, Xiong Shui, Helmut, Unsui und Gernot gern. Aus diesem Grunde frage ich mich, warum sich all diese ernsthaften Menschen – zumal Buddhisten – so beharrlich streiten.

Ich bin ein Krieger. Das Üben einer Zen-Kriegskunst ist eine große Herausforderung. Ich komme sehr oft abends erschöpft nach Hause, habe überall Prellungen und recht schwere Schmerzen vom Üben.

In diesem Zustand suche ich nach Inspiration und möchte beispielsweise in diesem Forum herausfinden, wie andere (Krieger) ihren Weg, ihre Zweifel und ihre dunlen Stunden meistern. Statt dessen stoße ich auf den Dämon Eigendünkel, der hier wilde Schlachten schlägt.

Mir ist klar, daß soetwas in einem Diskussionsforum nicht völlig ausbleiben wird. Aber vielleicht sollte man es sich einfach mal aus der Perspektive eines Fremden anschauen und herausfinden, wie sich das anfühlt.

Yan-shou: Liebe Leute, vielen Dank für Eure freundlichen Antworten. Ich habe über Eure Sätze nachgedacht, und fühle mich mit diesen Eindrücken „ziemlich rund“.

Rita hat gefragt, ob ich Erleuchtung mit einer klaren Antwort in Verbindung bringe. Das ist, glaube ich, das Hauptthema. Das „Baby-Problem“ ist nur ein Beispiel für viele, wo ganz konkrete, manchmal sogar alltägliche Fragen für mich im Grunde auf die Frage von Leben und Tod hinauslaufen.

Wie kann ich den Alltag bewältigen, wenn ich nicht weiß, welchen Sinn das Ganze hat? Ich bin es leid, wie eine Laborratte in meinem höchst persönlichen Labyrinth umherzuirren, das Laufrad in Schwung zu halten und mich mit einigen saftigen Leckerbissen bei Laune zu halten.

Ich erwarte von Satori eine Klärung des Mysteriums. Eine Antwort, keine verbale, aber eine intuitive oder gefühlsmäßige. Ich will wissen, was hier mein Zweck und meine Bestimmung, meine Aufgabe sein könnte. Falls es soetwas nicht geben sollte, dann sehe ich eigentlich keinen Anlaß zum Hierbleiben.

Vielen Dank für Eure Hilfe
Beste Grüße
Yan-shou

Yan-shou: Meine Freundin fragt mich: „Ich hätte gern ein Baby mit Dir. Was denkst Du dazu?“ Wenn mich also ein Mensch, den ich sehr liebe soetwas fragt, kann ich mich nicht in weises Schweigen hüllen oder antworten: „Die Zypresse im Hof...“

Sie hat mich nicht gefragt, was der Sinn des Lebens ist, ob ich an Gott glaube oder an irgendeine sinnvolle Ordnung im Universum. Sie fragte mich nicht nach der letzten Wahrheit oder ob wir sie erkennen können, nicht nach meinem Platz in dieser Welt...

Trotzdem bin ich nicht in der Lage, die ganz konkrete Frage zu beantworten, weil mir das Chaos, die (scheinbare?) Sinnlosigkeit alles Tun und Lassens einige Angst einjagt. Zen hat mein Vertrauen in Verstandeswissen erschüttert. Das Resultat dieser Dekonstruktion scheint jedoch nicht primär Selbsterkenntnis, sondern in erster Linie Irritation zu sein.

Ich weiß nicht mehr so genau, wer ich bin, was ich hier soll oder will. Ich bin mir über meine Fähigkeiten nicht im Klaren, außerdem habe ich keine Ahnung, welche Ziele mir der Bemühung überhaupt wert sind.

Dummerweise kann ich mich nicht zum völligen Ignorieren dieser Zweifel durchringen. Das unerschütterliche Tun meiner Mitmenschen scheint eher in einer gewissen Inkonsequenz des Infragestellens zu gründen, als in Weisheit. Denn Infragestellen muß man doch wohl so ziemlich alles: unser Theorien gegenüber uns selbst, unser Verhalten gegenüber anderen, die Zukunft unserer Gesellschaft, die Vernuft ...

Yan-shou: Vielen Dank für Eure Antworten. Ich wollte keinen Streit auslösen, sondern frage aufgrund einer subtilen Beunruhigung meines Gemüts, die ich mit meiner Zazen Praxis in Verbindung bringe.

Seit einigen Monaten treibt mich ein Zweifel an den Dingen im Allgemeinen und auch meinem Leben im Speziellen um, der vielleicht – so spekuliere ich jetzt – mit meiner jahrelangen Übung des Nicht-Denkens zu tun haben könnte.

Die meisten von Euch scheinen sich jedoch ihrer Sache recht sicher, auch wenn ich – das muß ich zugeben - einige Kommentare nicht verstanden habe. Jedenfalls beneide ich Euch um diese Sicherheit. (Das ist nicht ironisch gemeint.) Sie ist mir irgendwie abhanden gekommen.

Aus diesem Grunde fragte ich nach Euren persönlichen Eindrücken. Denn wen sollte ich fragen, wenn nicht Zazen – Menschen? Auch, wenn Ihr echte Zen-Leute seid, werdet Ihr wohl hin und wieder einige Gedanken über Euer Leben, Eure Gefühle und Euren Platz in dieser Welt verschwenden.

Beste Grüße
Yan-shou