Ralf54: Dein Leben - wenn er billiger ist, taugt er nichts.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Sunny,
solche Geschichten sind immer recht langwierig - und je länger sich Fehlhaltungen eingeschliffen haben, um so länger dauert es, sie wieder loszuwerden. Das ist wie mit dem Karma ;-) ... Das Korrigieren durch den Lehrer ist vor Allem am Anfang sehr wichtig, so dass man ein Gefühl dafür bekommt, 'wie es eigentlich sein sollte'. Dass man die korrigierte Haltung nicht lange durchhalten kann, ist dabei ganz normal und kein Grund zur Entmutigung.

Ich selbst habe (immer noch) einen Rundrücken (Skoliose) und natürlich auch meine Probleme damit; speziell HATTE ich sie beim Sitzen. Wobei ich an dem Problem seit mehr als zehn Jahren arbeite - z.T. bewusst und z.T. 'als Abfallprodukt' mit Zazen. Das hört sich natürlich furchtbar lange an - aber andererseits habe ich auch mindestens ein Jahrzehnt mehr Fehlhaltung auf dem Buckel (im wahrsten Sinne des Wortes) als Du, da geht das alles natürlich langsamer.

Du kannst schauen, ob Dir die Krankenkasse eine Rückenschule bezahlt. Wenn es ganz schlimm wird, kannst Du schauen, ob Dein Arzt dir ein paar Massagen verschreibt. Wichtiger ist aber, langfristig etwas für den Rücken zu tun. Ich habe bei mir gute (wenn auch langsame Fortschritte) durch Taiji Quan (Tai Chi Ch'uan) erzielt. Yoga ist vielleicht noch effektiver. Bei unseren Sesshin macht meine Lehrerin nach dem Samu (der Arbeit) immer Yoga-Übungen, die haben mir vor allem am Anfang sehr geholfen, ein Sesshin trotz Rückenschmerzen durchzustehen.

Am besten geholfen hat allerdings dann irgendwann das Zazen selbst. Wenn Deine Übung sich genug entwickelt hast, dann brauchst Du die Korrektur von Außen kaum noch. Dann formt der Atem von selbst Deinen Körper, richtet ihn auf und 'drückt' ihn ganz natürlich und ohne bewusste Anstrengung in die richtige Haltung. Aber warte nicht darauf - irgendwann kommt das von selbst ...

Mittlerweile ist es so, dass ich Rückenschmerzen, wie sie z.B. durch langes, konzentriertes Sitzen am Computer (beruflich bedingt) gelegentlich auftreten, durch Zazen wieder loswerde oder zumindest lindere. Langer Rede kurzer Sinn: hab Geduld, vertraue auf die Übung und ergänze die Übung durch ein geeignetes körperliches Training. Ein paar Euro Vereinsbeitrag sollten das schon Wert sein ;-).

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

Ralf54: Habe die von Hannes empfohlene Seite mal eben kurz überflogen - die Darstellung entspricht in etwa der von mir empfohlenen englischsprachigen T'ien-T'ai-Seite. Nur falls sich jemand den englischen Text nicht antun mag :-).

Gasshô,
SoGen

Ralf54: >> www.palikanon.com <<

Scherzkeks ;-)

Auf der webseite steht SEHR viel und sicher ist es auch lohnend, sich dort durchzuarbeiten. Trotzdem ist der Link irreführend - über die 108 'Leidenschaften' wird man dort nämlich nichts finden.

Die Theravadin unterscheiden 10 (primäre) kilesa und 16 (sekundäre) upakkilesa, hinzu kommen noch einmal 37 upakkilesa, die nur 'Unreinheiten' der Versenkung (Dhyana) betreffen.

Übrigens finden sich selbst diese Klassifikationen nicht in den Sutten, sondern im Abhidharma.

Freundliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Hilbert,
'Leidenschaften' ist eigentlich eine etwas zu enge Übersetzung des jap. 'Bonno'. 'Bonno' umfasst neben der Bedeutung 'Leidenschaften' auch die Bedeutungen 'weltliche Sorgen', 'Sinnliche Begierden', 'Leiden', 'Schmerzen' usw. - alles, was mit einer verblendeten Weltsicht zusammenhängt.

Zu den 108 kann man folgendermaßen kommen:
In der buddhistischen Psychologie werden nicht nur fünf Sinne (Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten) gezahlt, sondern das geistige Empfinden des Bewusstseins wird als sechster Sinn gezählt. Die durch diese 6 Sinne ausgelösten Empfindungen können leidvoll (dukha), freudvoll (sukha) oder neutral (adukhasamukha) sein. Die Empfindungen konnen außerdem im gegenwärtigen Augenblick präsent sein, als Erinnerung oder als Vorausschau auf Zukünftiges (Antizipation). Die jeweilige Empfindung kann eine karmisch heilsame Reaktion auslösen oder eine unheilsame - hier erst kommt der Leidenschafts-Aspekt ins Spiel. Sie ist somit selbst heilsam (kusala) oder unheilsam (akusala).

Dies ergibt 6x3x3x2 = 108 Klassen von sinnlich-geistiger Erfahrung. Alle sind sie 'Bonno', da sie als Fesseln an die Welt der Erscheinung binden - selbst wenn sie heilsames Handeln auslösen.

Dies ist jedenfalls eine unter Shin-Buddhisten verbreitete Systematik. Die Tendai-Schule (chin. T'ien T'ai) hat eine völlig andere, ziemlich komplizierte Systematik. Eine sehr gute Zusammenfassung (leider nur auf Englisch) findest Du hier:
http://www.tientai.net/glossary/108bonno.htm

Im Zen hat man mW keine eigene Systematik entwickelt - man begnügt sich damit, dass es halt 'ne Menge Bonno gibt (die 108 sind ja nur 'Klassen' von Bonno), die alle zu überwinden sind:

bonno mu jin sei gan dan
Täuschende Gedanken und Gefühle sind grenzenlos - ich gelobe, sie alle zu lassen
(das zweite der Shigusei Gan Mon, der 'vier großen Gelübde')

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

Ralf54: {k}kann man den je was anderes sein als eine individuelle existenz?{/k}

Hallo Thomas,
Shakyamuni hat gelehrt, dass das, was wir als ein Individuum, als ein 'Ich' ansehen, nichts als ein Bündel unterschiedlicher Funktionen (skandhas) ist. Eines, dass sich einbildet, einen festen, unveränderliche Kern zu besitzen - eine ewige Seele, ein atman oder wie auch immer man es nennen will. Es ist diese 'kognitive Fehlleistung', die zunächst Ursache von Gefühlen ist. In ihrer grundlegenden Form sind dies Gier und Hass, die Urform jeder dualistischen Sicht. 'Moderner' ausgedrückt könnte man hier auch die psychonalytischen Begriffe 'Lust' und 'Unlust' einsetzen oder die physikalischen 'Anziehung' und 'Abstoßung'. Diese 'kognitive Fehlleistung', die irrige Auffassung von einem Ich, ist es, was Shakyamuni als 'Unwissenheit' bezeichnet und als tifste Wurzel von dukha, 'Leiden', benennt.

'Bodhi' - ob man es jetzt mit Erwachen oder Erleuchtung oder wie auch immer übersetzt - ist nichts anderes, als das Auflösen dieser Unwissenheit.

Nun gut, das ist eine nicht ohne Weiteres nachvollziehbare Sicht - keine abstrakte Erkenntnis, sondern eine 'Erleuchtung', konkrete Erfahrung. Ein Erwachen zu den Dingen, wie sie wirklich sind. Vielleicht hilft uns aber die moderne Wissenschaft ein wenig, das zu verstehen.

Wenn Du in einen Spiegel siehst, dann denkst Du, Du siehst ein Individuum. Ein einzelnes Lebewesen, einen autonomen Organismus. Was Du nicht siehst, ist, dass auf jedem Quadratzentimeter Deiner Haut - vorausgesetzt, Du bist gesund und wäschst Dich täglich - etwa 100.000 Mikroorganismen leben. Auf Deiner gesamten Körperoberfläche etwa eine Billion. Das ist wenig im Vergleich zur Anzahl der Organismen in Deinem Körper. Allein in Deinem Verdauungstrakt leben mehr als 100 mal so viele (also 100.000.000.000.000!) Mikroorganismen; ca. 400 verschiedene Arten. Man hat berechnet, dass ein durchschnittlicher menschlicher Körper aus etwa 10 Trillionen Zellen besteht - aber etwa 100 Trillionen Mikroorganismen (idR Bakterien) enthält.

Und diese Mikroorganismen schleppst Du nicht einfach nur mit Dir herum. Einige davon sind schädlich, andere lästig, von vielen weiss man nicht, wozu sie da sind. Aber die meisten benötigen wir zum Überleben - sie bekämpfen fremde eindringende Bakterien, verarbeiten Zucker oder Stärke usw. usf.

In Wahrheit ist das, was Du im Spiegel siehst, kein Individuum, kein einzelnes Wesen, sondern eine symbiotische Gemeinschaft von Myriaden von Wesen, die aufeinander angewiesen sind und nur im Zusammenspiel funktionieren, d.h. leben können. Ein Funktionszusammenhang.

Freundliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Du hast FREIWILLIG auf das Erlebnis verzichtet, dass Dir Seine Heiligkeit von weitem zuwinkt?

tststst ...

Ralf54: {k}Die Erkenntnis aus der ersten Wahrheit kann sicherlich nicht "Leben ist Leiden" sein oder gar "Leiden ist Leben".
Es ist ehr die Erkenntnis, dass es Leiden gibt. {/k}

Hallo Hubert,
das wäre aber eine reichlich triviale Erkenntnis – wer würde denn die Existenz von Leiden leugnen wollen? Im Dhammacakka-pavattana Sutta (SN56,11), der Lehrrede vom Ingangsetzen des Rades (sie gilt als Buddhas erste Lehrrede nach seinem Erwachen) heisst es:

{q}{v}Dieses nun, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Tod ist Leiden, Sorge, Kummer, Trübsinn und Verzweiflung sind Leiden. Unangenehmen Dingen ausgesetzt sein ist Leiden, auch nicht bekommen, was man sich wünscht, ist Leiden. In Kürze, die fünf Faktoren des Ergreifens sind Leiden. {/v}{/q}

Stünde da nicht der letzte Satz, könnte man tatsächlich glauben, Shakyamuni habe lediglich gelehrt, das Leben sei nun einmal mit Leiden durchsetzt. Tatsächlich aber ist es so, dass Shakyamuni hier lediglich die für jeden unausweichlichen, mithin allen Menschen gemeinsamen Erfahrungen aufzählt. Diese Erfahrungen resultieren notwendig aus der menschlichen Seinsweise - daraus, was der Mensch ist. Dies sind eben die skandhas, die "fünf Faktoren des Ergreifens". Daher setzt Shakyamuni die fünf skandhas mit Leiden gleich.

Diese These wird in etlichen Sutren genauer ausgeführt. Die Tatsache, dass es auch angenehme sinnliche Erfahrungen gibt, bestreitet Shakyamuni natürlich nicht – die Leidhaftigkeit liegt hier vor allem (d.h. von karmischen Konsequenzen abgesehen) in deren Vergänglichkeit. Man muss den Ausdruck 'Leiden' (sanskrit 'dukha') in der Lehre Buddhas etwas differenzieren. 'Dukha' ist nicht nur Leiden im Sinne von Zahnschmerzen usw. – es kann in sehr subtiler Form auftreten. Das, was wir gewöhnlich unter 'Leiden' verstehen, ist nur deutlichster und unmissverständlichster Ausdruck der Qualität unserer Daseinserfahrung. Also zur Verdeutlichung: Shakyamuni beschreibt die Erfahrung menschlicher Existenz nicht mittels {f}verschiedener{/f} Qualitäten, sondern nur mittels {f}einer{/f}, die in ihrer Intensität schwankt. Diese Qualität nennt er 'dukha'.

Aus diesem Grunde ist die erste edle Wahrheit auch durchaus nicht trivial – sie ist im Gegenteil eine Wahrheit, die in ihrer ganzen Tiefe und Bedeutung erst durch den Erwachten verstanden wird.

{k}Der Buddhismus ist, soweit ich weis, keine Heilslehre. Es ist also quatsch zu behaupten, Du musst dieses und jenes tun, damit Du vom Leiden befreit wirst ("in den Himmel kommst"). Das stellt sich natürlich in den Formen des Volksbuddhismus so dar, hat aber den spirituellen WEG nichts zu tun.{/k}

Um mipoohs Ankündigung gerecht zu werden: das, was Du als 'Quatsch' bezeichnest, ist genau die Aussage der 'Vier edlen Wahrheiten' (arya satya). Der Mensch hat ein existentielles Problem (das Leiden). Dieses Problem hat eine Ursache. Beseitigt man die Ursache, ist das Problem gelöst. Zur Beseitigung der Ursache "musst Du dieses und jenes tun" – "dieses und jenes" ist unter dem Namen 'edler achtfacher Pfad' (ariya marga) bekannt und besteht – kurz gefasst – im Tun von Heilsamem (kusaladharma) und Vermeiden von Unheilsamem (akusaladharma). Der Ausdruck 'Heilslehre' scheint mir da durchaus nicht unangemessen.

Der "spirituelle WEG" im Buddhismus und auch im Zen ist nichts anderes als der edle achtfache Pfad. Zur näheren Erläuterung erlaube ich mir, auf http://zen-teisho.de/vortraege.htm zu verweisen.

Um auch auf Thomas zu antworten:
{k}gibt es wirklich ein leben ohne leiden oder ist der achtfache weg nur schadensbegrenzung? {/k}
'Leben' im herkömmlichen Sinne, also Leben als individuelle Existenz, ist ohne Leiden nicht zu haben. Auch ein noch so erleuchteter Zenmeister empfindet beim Tod eines geliebten Menschen Leid und Schmerz und Buddha Shakyamuni selbst 'litt' in fortgeschrittenem Alter unter erheblichen Rückenschmerzen.

Es lässt sich allerdings sagen, dass auf dem Wege die Illusion eines 'Ich' allmählich schwindet und damit der 'Resonanzboden' von Leid. Ist diese 'falsche Anschauung' gänzlich weggefallen, gibt es auch kein (individuelles) Leiden mehr - die dritte Wahrheit. Dies ist nirvana. Es ist upadisesa-nirvana durch restlose Überwindung aller karmisch bedingten 'Trübungen' (klesas) bzw. die Einsicht in die Leere der skandhas – auch anuttara samyak sambodhi, höchstes, unübertroffenes Erwachen genannt. Oder es ist darüber hinaus auch noch die Auflösung der skandhas, parinirvana.

Der Bodhisattva allerdings, der nach den großen Gelübden handelt, wird sich einen kleinen Rest Anhaftung bewahren – er teilt das Leiden aller fühlenden Wesen, um ihnen helfen zu können.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Hannes,
das Missverständnis lag auf meiner Seite ;-).

'Zenji' kann man mit den Zeichen &#28472;&#27425; schreiben, aber auch &#31146;&#24107;.

Im ersten Falle bedeutet es etwa 'allmähliches Voranschreiten'; im zweiten ist es ein Ehrentitel. Im Soto-Zen kommt er lediglich den beiden höchsten Repräsentanten der Schule zu, den Äbten des Eiheiji und des Sojiji.

Gelegentlich (äußerst selten) wird dieser Titel auch anderen Möchen verliehen - vom Tenno persönlich und idR postum.

Freundliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo,
zunächst einmal bitte ich um Entschuldigung, wenn ich Dich nicht mit dem 'Nick' anspreche.

Seit ich Zen praktiziere (genau gesagt sogar schon etwas länger), beschäftige ich mich auch mit dem geistes- und kulturgeschichtlichen Hintergrund von Zen. Meine Informationen kommen aus den unterschiedlichsten Quellen, mit denen ich mich im Laufe dieser Zeit auseinandergesetzt habe.

"Gute deutschsprachige Literatur zur Historie des Zen" - da gibt es vor allem Dumoulins 'Geschichte'. Nicht nur ein deutsches, sondern auch ein international anerkanntes Standardwerk zum Thema. Die englische Übersetzung hat daher auch schon längst eine überarbeitete Neuauflage erlebt; das deutsche Original muss damit noch bis zum 10. Dezember 2004 warten:

Dumoulin, Heinrich
Geschichte des Zen-Buddhismus:
Band I
Indien und China
2., vollständig überarbeitete und ergänzte Auflage
ISBN : 3-7720-1554-9
Leinen, ca. 400 Seiten
34,00 Eur[D] / 35,00 Eur[A] / 58,90 sFr (geplanter Preis)

Band II
Japan
2., vollständig überarbeitete und ergänzte Auflage
ISBN : 3-7720-1596-4
Leinen, ca. 530 Seiten
39,00 Eur[D] / 40,10 Eur[A] / 67,50 sFr (geplanter Preis)

Bis es soweit ist, kann ich Dir als kleine Einführung und für einen groben Überblick einen Text empfehlen:
http://soto-zen.bghh.de/zenhistory.htm
Du findest diesen Text auch auf der Webseite der Aei-Sui-Zendo ( http://www.altbaeckersmuehle.de) oder im Archiv von http://www.zenforum.de

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: {k}gibt es im Zen nur die Übung Zazen ... oder auch andere?{/k}

Hallo Matt,
kommt ganz darauf an, was Du unter 'Übung' verstehst. Für den ernsthaft Praktizierenden ist alles, was er tut, Übung und sein Dojo ist da, wo er sich gerade aufhält.

Im engeren Sinne könnte man folgende Zen-Übungen unterscheiden:

1. Zazen - wobei man hier nach Tsung-Mi grundsätzlich zwischen den Formen des Saijojo (Mo Chao-Ch'an bzw. Shikantaza) und des Daijo (Arbeit mit Koan, Hua-t'ou oder auch Nien-fo/Nembutsu) unterscheidet. Beobachtung oder Zählen des Atems sehe ich eher als vorbereitende Schulung zur Stärkung der Konzentrationskraft (Joriki). Als eine weitere Form wäre vielleicht noch die (stark vom theravadischen Vipassana geprägte) Achtsamkeitsmedition zu nennen, wie sie etwa von Thich Nath Hanh gelehrt wird.

2. Kinhin - Gehmeditation; sie ist eigentlich nur eine andere physische Form derselben geistigen Übung, die im Zazen ausgeführt wird. Im Idealfall wird die geistige Übung während des Wechsels zwischen Zazen und Kinhin nicht unterbrochen.

3. Samu - Arbeit. Hier gilt grundsätzlich das selbe - mit Einschränkungen. Bei Laubfegen oder Fußbodenschrubben geht das ganz gut, aber wenn man mit einem scharfen Küchenmesser hantiert, ist es sicher besser, Samu als Achtsamkeitsmeditation auszuführen statt sich auf ein Koan zu konzentrieren ;-) ...

4. Rezitationen - dies sehe ich als eine Übung der Selbstüberantwortung (eine 'ekstatische' Praxis). Es ist eine Arbeit mit Klang und Atem, die besonders in der Gruppe sehr wirkungsvoll sein kann. Die Inhalte der Rezitationstexte sind dabei weniger wichtig als ihr Klang (daher das Festhalten an den chinesischen bzw. japanischen Originalen); der Sinngehalt des Textes sollte allerdings bekannt sein, um für die Rezitation die zugehörige geistige 'Grundstimmung' zu erzeugen.

5. Niederwerfungen - hier gilt wieder ähnliches wie unter 4., wobei natürlich der physische Aspekt wiederum eine sehr viel stärkere Rolle spielt. Niederwerfungen spielen im japanischen Zen nur eine Nebenrolle, während sie im koreanischen Zen (Son) eine recht wichtige Übung sind.

6. Henzan - etwa: Studium bei einem Meister. Damit fasse ich verschiedene Dinge zusammen: Kusen, Teisho, Dokusan, Hossen. Es geht dabei um die Kommunikation intuitiver Erfahrung, die natürlich zwei Seiten hat: wahrnehmendes Erfassen und demonstrierendes Ausdruck-Verleihen.

7. Kunst - ihr Kern ist ebenfalls Ausdruck und Anwendung der inneren Erfahrung. Die möglichen Formen sind praktisch unbegrenzt; die Spannweite reicht von der Lyrik bis zu den Kampfkünsten.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Sundro,
herzliche Grüße zurück. Meine grundsätzliche Zustimmung zu dem, was Du zur Motivation christlicher Amtsträger sagst. Gerade bei Lassalle und Dumoulin finde ich es bemerkenswert, dass diesen offenbar die von Ignatius von Loyola selbst gelehrten Exerzitien nicht genügten. Gerade bei den Jesuiten ist ja deren eigene Tradition 'geistlicher Übungen' nach wie vor ungebrochen und wird auch Laien in Form von 'Volksexerzitien' nahegebracht.

Ob man da nun eine Marktlücke sah und besetzen wollte oder doch in der eigenen Tradition ein spirituelles Defizit empfand, möchte ich mal offenlassen ...

Noch eine Anmerkung zu den Roben. Ich denke nicht, dass Du den Leuten, die welche tragen, mit dem Ausdruck 'Verkleidung' gerecht wirst. Sicher, nicht die Kutte macht den Mönch und für den einen oder anderen ist vielleicht tatsächlich nicht mehr als ein exotisches Kostüm. Aber bei den meisten ist es wohl doch eher so, dass sie eben eine andere Art haben, mit der Tradition umzugehen und sie in ihre Praxis zu integrieren, als Du. Was für Dich hilfreich ist, muss nicht für sie hilfreich sein und umgekehrt.

In meiner Gemeinschaft (Soto) gibt es keinen 'Robenzwang' und auch keine Kopfrasur bei der Ordination. Allerdings wird Wert darauf gelegt, dass zumindest beim gemeinsamen Üben die Würde der Übung auch durch angemessene Kleidung zum Ausdruck kommt.

Übrigens bin ich bislang davon ausgegangen, dass auch bei Euch zumindest der Doshi unter Kesa oder Rakusu eine Robe trägt. Zumindest finde ich im Rezitationsheft der Diamond Sangha beim Takkesa Ge (Kesasutra) folgende Anmerkung:{k}
Recited by the assembly at dawn when the priests put on the kesa, their ceremonial robe, and lay people their rakusu, the small apron-like garment that symbolizes the Buddha's robe. It is also murmured privately when putting on the garment at other times.{/k}
Was trägt man denn bei Euch so unter der Kesa? ;-)

Gasshô,
SoGen

P.S.: Kaffee gibt's bei uns auch, wenn es jemand wirklich braucht. Der Tenzo ist da idR sehr mitfühlend ;-)

Ralf54: Liebe Rita und Xiong Shui,
mir scheint, ich bin da etwas missverstanden worden. Es ging mir nicht um Formales, sondern ich wollte mein Unverständnis darüber ausdrücken, wie man die Erfahrung von 'offener Weite - nichts Heiliges' mit dem Stand eines katholischen Ordensgeistlichen vereinbaren kann. Dieser steht ja mit seiner Ordination und durch seine Gelübde verpflichtet für die Dogmen der Alleinseligmachenden ein, wobei das Dogma eines persönlichen, allmächtigen und dreifaltigen Schöpfergottes wohl nicht gerade das unwichtigste ist. Ich sehe da ein die persönliche Integrität berührendes Problem.

Aber, wie gesagt, das ist nicht mein Problem und es interessiert mich auch nicht so sehr, dass ich nun Lassalle oder Jäger lesen würde, um herauszufinden, ob und wie es sich lösen lässt. Wie der 'Fall' Jäger gezeigt hat, teilt zumindest die katholische Amtskirche meine Zweifel an einer Vereinbarkeit - zumindest dann, wenn jemand seine persönlichen Erfahrungen nicht stillschweigend für sich behalten will ;-).

Um kurz auf das Formale zurück zu kommen: Pater Kopp setzt da eine japanische Tradition fort; auch auf den Sesshin der Sanbo Kyodan in Japan durften (ob das noch so ist, weiss ich nicht) christliche Teilnehmer in einem besonderen Raum die Messe feiern, statt mit den Anderen an der Choka (an der buddhistischen Morgenfeier) teilzunehmen. Ich nehme das mal als schönes Beispiel für religiöse Toleranz und nicht als eines für religiöse Indifferenz.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Frank,
Sanbo Kyodan (nach dem Gründer und seinem Lehrer auch Harada-Yasutani-Schule genannt) ist eine Laienorganisation, die 1954 von Hakuun Ryoko Yasutani (1885-1973) gegründet wurde. Yasutanis Lehrer Daiun Sogaku Harada (1871-1961) war als Soto-Mönch ordiniert, studierte jedoch auch das Zen der Rinzai-Schule und erhielt Dharma-Übertragungen sowohl von Soto- als auch von Rinzai-Lehrern. Nach eigener Auskunft hat die Schule grundsätzlich Soto-Charakter, hat aber auch die Rinzai-Methode des systematischen Koan-Studiums (allerdings auf ihre eigene Art) integriert.

Die Schule ist in Japan kaum von Bedeutung (ca. 3000 Anhänger), spielt jedoch eine große Rolle im europäischen und amerikanischen Zen, da viele bekannte westliche Lehrer (vor allem auch solche mit christlichem Hintergrund) aus dieser Linie stammen. Dies hat im wesentlichen zwei Gründe. Zum einen leistete Sanbo Kyodan, was die Aufnahme und Ausbildung von Laien und insbesondere Nicht-Japanern angeht, Pionierarbeit. Zum anderen erhielten Angehörige christlicher Orden wie Lassalle und Dumoulin (Jesuiten), Kopp (Pallotiner, nicht zu verwechseln mit 'Zensho' Kopp) und Jäger (Benediktiner) von ihren Oberen Dispens, eben weil es sich um eine Laienvereinigung handelte. Ein Aufenthalt in einem 'heidnischen' Kloster wäre wohl kaum akzeptiert worden.

Es ist wohl kaum überraschend, dass das Zen, dass diese Leute lehren, eine stark christliche Färbung hat. Direkt mit Sanbo Kyodan hat das nichts zu tun, wie man bei anderen Lehrern aus dieser Schule sehen kann (die bekanntesten sind wohl Robert Aitken und Philip Kapleau).

Ich persönlich kann nicht so recht nachvollziehen, wie diese Leute Zen und Christentum zusammenbringen. Aber das ist deren Problem, nicht meines. Wenn es Leuten, die stark christlich geprägt sind, einen Zugang zur Befreiung öffnet, soll es mir recht sein.

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Fabian,
{k}das Wichtigste ist für die Zennis wohl ZaZen, oder?{/k}
Das ist sicher richtig. Ohne Zazen kein Zen.
{k}Zen ist zaZen oder ZaZen ist Zen{/k}
Das habe ich so noch von keinem Zenlehrer gehört - wohl einfach aus dem Grund, weil es zu Missverständnissen einladen würde. Nicht, dass ich sagen würde, das ist falsch - aber da, wo es richtig ist, muss man schon wissen oder zumindest ahnen, was Zazen eigentlich ist. Die Frage "was ist Zazen" ist genau so schwierig zu beantworten wie die Frage "was ist Zen". Muss ja auch, wenn beide gleich sind ;-). Insofern hast Du mit der Definition 'Zen ist Zazen' noch nichts gewonnen, nichts verstanden.

Eine vielleicht etwas eher verständliche Antwort (diesmal eine traditionelle Antwort): "kai soku zen". Die ethischen Gebote sind Zen. Aber auch da steckt natürlich sehr viel mehr dahinter, als auf den ersten Blick scheint.

{k}Und Zen kommt ja weitgehend ohne Literatur etc. aus, oder? Da werden nicht Sutren rezitiert etc.{/k}

Du würdest Dich wundern, wie viel in einem traditionellen Zen-Kloster rezitiert wird. Im Soto z.B. gibt es täglich drei große Rezitationszeremonien (fugin): choka fugin, nitchu fugin und banka fugin (morgens, mittags und abends). Dazu etliche kleinere, z.B. eine, wenn die Arbeit in der Küche beginnt (soko fugin), fugin für spezielle Anlässe usw. usf. Die Sutratexte, die dabei rezitiert werden, sind das Herzsutra und zwei Kapitel des Lotossutra (das fumonbon- und das juryohon-Kapitel). Außer Sutratexten wird noch eine vielfalt anderer Texte rezitiert (darani, ge, mon, eko ... usw.).

{k}Welche Literatur zum Zen oder Buddhismus lest ihr? Was sollte man gelesen haben, was hilft, was macht Spaß?{/k}

Da werden die Antworten je nach Geschmack recht unterschiedlich ausfallen. Ich beschränke mich hier mal auf die traditionelle Literatur; ich selbst lese kaum moderne Autoren.

Zunächst wäre da das dem sechsten Patriarchen Huineng zugeschriebene Liuzu tanjing zu nennen, besser bekannt unter dem Namen 'Platform Sutra'. Es ist so etwas wie die 'Gründungsurkunde' der südlichen Ch'an-Schule, von der sich alle noch existierenden Zen-, Ch'an-, Son- und Thien-Schulen herleiten. Eine deutsche Übersetzung erschien 1989 bei Scherz (ISBN 3502642982). Außerdem gibt es noch Muralts Übertragung aus dem Englischen von 1958 (Band 3 der 'Meditations-Sutras des Mahayana-Buddhismus'). Verschiedene englische Übersetzungen finden sich im Web.

Die Zen-Schule benutzt ansonsten den (chinesischen) Taisho-Kanon buddhistischer Schriften. Von besonderer Bedeutung sind dabei die Prajnaparamita-Sutren; insbesondere Herzsutra und Diamantsutra. Studiert werden außerdem das Lotos Sutra, das Lankavatara Sutra, Avatamsaka Sutra, Shurangama Sutra und Vimalakirti Nirdesha Sutra - um nur die wichtigsten zu nennen. Von besonderer Bedeutung für die (ethische) Kai-Praxis und die Ordination ist das Brahmajala-Sutra (Bonmo-kyo, nicht identisch mit dem gleichnamigen Theravada-Text). Selbstverständlich werden auch Texte des Theravada- oder Pali-Kanon (s. www.palikanon.com) studiert, insbesondere das Anapanasati Sutta und das Mahasatipatthana Sutta.

An zen-spezifischer Literatur gibt es außer dem Platform-Sutra die sog. Yulu-Literatur, die die Lehren einzelner Meister wiedergibt. Ein winziger Bruchteil wurde ins Deutsche übersetzt, so zB dem legendären Gründer Bodhidharma zugeschriebene Texte (bei Theseus, längst vergriffen), Huangbo (Band 2 der 'Meditations-Sutras des Mahayana-Buddhismus') und Yunmen (1994 bei Scherz, ISBN 3502646406). Linji und Zhaozhou sind ebenfalls sehr lesenswert; sie wurden von Burton Watson bzw. James Green ins Englische übersetzt. Eine Sammlung der ältesten Überlieferungen ist das Jingde Chuandenglu, von dem es eine englische Teilübersetzung gibt, die auch ins Deutsche übertragen wurde (2000 bei Krüger, ISBN 3810503665).

Einen besonderen Rang nehmen Lehrgedichte ein; die bedeutendsten sind Sengcans Xinxinming, Yongjias Zhengdaoge, Shitous Cantongqi und Dongshans Baojing Sanmei (die beiden letzgenannten gehören übrigens auch zu den Rezitationstexten im Soto-Zen). Englische und auch deutsche Übersetzungen finden sich im Web (evt. mit alter Schreibweise, also Wade-Giles statt Pinyin, oder mit japanischer Transliteration googeln - vgl. http://www.haustao.ch/n1/meister.htm).

Aus der Yulu-Literatur entwickelten sich die klassischen Gongan/Koan-Sammlungen. Die bedeutendsten sind das Bi Yan Lu (unvollständig übersetzt von Gundert, Neuübersetzung von Schwarz), das Wumen Guan (verschiedene deutsche Übersetzungen, u.a. als Fischer-Taschenbuch ISBN 3596144604) und das Congrong Lu (engl. Übersetzung von Cleary bei Shambala).

Danach setzt die 'nachklassische' Zen-Literatur ein, die in der Regel nicht mehr als gemeinschaftliche Überlieferung aller Zweige der Zen-Schule gelten kann. Dessen ungeachtet gibt es auch hier Werke von außerordentlichem Rang. Vor allem sind hier Dogens Schriften zu nennen (insbesondere das Shobogenzo) sowie die Werke Hakuins (hier vor allem das Keiso Dokuzui).

Um eines ganz deutlich klarzustellen: man MUSS das nicht alles gelesen haben. Entscheidend ist die Praxis - jedoch kann das Studium helfen, zur richtigen Praxis zu finden. Und da finde ich die Klassiker immer noch nützlicher als vieles, was heute so als 'Zen-Literatur' verkauft wird.

Eine kleine Auswahl kürzerer klassischer Texte in deutscher Übersetzung findest Du z.B. auf www.zensplitter.de .

Freundliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo Jens,
ich habe selbst einige Jahre 'solo' praktiziert. Wenn ich das, was Du schreibst, richtig verstehe, dann bist Du so weit, wie man als allein Übender eben kommen kann (und das meine ich keineswegs abwertend) - jedenfalls auf dem richtigen Weg. Ich kann Dir also nur die Empfehlung geben, Dich allmählich nach einem kompetenten Lehrer umzusehen. Da Du auch an der tibetischen Richtung Interesse hast, käme evt. auch ein Lehrer in Frage, der Mahamudra oder Dzogchen unterrichtet - das ist so eine Art tibetisches Zen ;-). In der Gegend Chemnitz/Dresden sind Zen-Dojos wohl recht dünn gesät ...

Nun gut, dass man beim Zazen gewöhnlich mit offenen Augen sitzt, ist schon gesagt worden. Aber das ist eher nebensächlich. Rein 'technisch' spielt die Körperhaltung eine wichtige Rolle - aber dazu muss ein Lehrer mit eigenen Augen sehen, wie Du sitzt; Deine 'Körpersprache' wahrnehmen. Bei der 'Korrektheit der Methode' spielen natürlich auch psychische Aspekte eine Rolle, und um diese Aspekte zu klären, bedarf es des direkten Austausches im Rahmen eines vertrauensvollen Lehrer/Schüler-Verhältnisses. Es geht dabei nicht nur um die 'Methode' des Sitzens im engeren Sinn - es geht dabei darum, das gesamte Sein in das Sitzen zu integrieren. Dabei spielen persönliche Lebensführung (Sila) und intuitives Begreifen (Prajna) eine große Rolle. Ein Internet-Forum ist dafür leider ;-) nicht so recht geeignet.

Freundliche Grüße,
() SoGen

Ralf54: Hallo Jens,

{k}ist meine Praxis wirklich noch im Sinne des Zen-Buddhismus{/k}

Spielt das irgend eine Rolle für Dich? Wenn Du durch Deine Praxis das hast, was Du willst, warum dann dem Kind auch noch einen Namen geben? Und muss es ausgerechnet Zen sein?

Nehmen wir einmal an, ich sage Dir, innere Ruhe / Schweigen erfahren und sich frisch und vital fühlen ist zwar wunderschön, hat aber mit Zen nichts zu tun. Genauso wenig wie "abschweifende Gedanken auszublenden" oder die Augen vor der Welt zu verschließen. Würde das für Dich etwas ändern? Wenn ja, was?

Freundliche Grüße,
() SoGen

Ralf54: {k}Ja, im Buddhismus sind die Frauen auch abwesend wie in anderen Religionen auch{/k}

Hi Jamady,
möglicherweise sind die Frauen gar nicht abwesend. Möglicherweise übersiehst Du sie bloß ... ;-)

() SoGen

Ralf54: Hmmm ... also in Deutschland fallen mir da an jetzt spontan Ellen Gen Ki Österle, Dagmar Doko Waskönig, Gesshin Myoko Prabhasa Dharma und Linda Myoki Lehrhaupt ein. In der Sanbo Kyodan gibt's ein paar Dharma-Nachfolgerinnen von Willigis Jäger (und von Lassalle glaube ich auch). Kenn mich da aber nicht so aus, fällt mir im Moment nur Silvia Rin Un An Ostertag ein. Ach ja, und dann gibts auch noch Adelheid Meutes Wilsing und Judith Bossert ...

In den USA gibts natürlich etliche mehr. Charlotte Joko Beck, Diane Esshin Rizzetto, Zenkei Blanche Hartmann, um nur welche zu nennen, die auch in Europa etwas bekannter sind usw. usf. ...

Wie gesagt, das sind jetzt nur die Namen, die mir so spontan einfallen. Ich glaube, männliche Zenlehrer würden mir auf Anhieb auch nicht allzu viel mehr einfallen. Soll jetzt nicht heißen, dass es da Parität gäbe. Aber sicher keine Notwendigkeit für eine Frauenquote ;-).

Oder meinst Du die frühere Geschichte des Zen? Kuckstu z.B. hier:
http://www.geocities.com/zennun12_8/chanwomen.html
oder hier:
http://womensearlyart.net/immortals/dogenwomen.html
Ist sicher nicht erschöpfend, kann aber einen guten Einstieg geben.

Gasshô,
() SoGen