Ich erlaube mir, die kleine Übersetzung des kurzen Shrimala-Sutras bekanntzugeben:
Im Shrîmâlâdevîsimhanâda-sûtra erläutert eine Frau in Gegenwart und mit Zustimmung Buddhas die Doktrin des Tathâgatagarbha. Königin Shrîmâlâ bekehrt zunächst die Frauen ihres Reiches, dann ihren Ehemann, schließlich die übrigen Männer. Dieses Sûtra ist im Westen noch zu wenig bekannt, trotz seiner Prägnanz, Frische und Originalität. Es verdichtet sich zur Lehre des Einen Fahrzeuges (ekayâna). Im chinesischen Kanon existieren zwei Versionen: die hier verwendete von Gunabhadra (394–468), die im Jahre 435 entstand, und eine weitere von Bodhiruci (672–727). Enthalten sind u.a. zehn alternative Gelübde der Ordination. Dieses Sutra unterstützt die Emanzipation der Nonnen. - T353 der Taishô Tripitaka.
(Zu beziehen über Amazon http://www.amazon.de/Shr%C3%AEm%C3%A2l%C3%A2-S%C3%BBtra-Guido-Keller/dp/3936018618/angkorverlag-21/ sowie im Buchhandel für 9,90 €. Die erste Auflage, bei der lediglich die Seitenzahlen in der Inhaltsangabe nicht stimmen und das Cover anders aussieht, gibt es auf Spendenbasis über www.dharma.de bei der DBU - Link "Shop").

Der Hundebiss

Einst kam ein Bettelmönch mit seiner Schale zum Haus eines alten Mannes. Dort wurde er von einem Hund gebissen. Der Alte sagte: „Wenn ein Drachen auch nur einen Faden am Leib hat, wird ihn der goldene Vogel nicht verschlingen.* Ihr, Ehrwürden, seid völlig in heiliges Gewand gekleidet. Wie konntet Ihr da von einem Hund gebissen werden?“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Eine süße Melone ist durch und durch süß.

Meister Hakuin:

Unerwartet traf ich auf Schwierigkeiten.

[Anm. * Nach dieser Legende bat ein Drache den Buddha um Hilfe, weil der goldene Vogel seine Nachkommen verschlang. Buddha gab ihm seinen Umhang und sagte, dieser würde ihn beschützen. Der Drache bat um zahlreiche Umhänge mehr, um auch alle anderen Drachen unter Schutz stellen zu können. Buddha erklärte, dass dieser eine Umhang endlos geteilt werden könne und schon ein einziger Faden den goldenen Vogel von den Drachen fernhielte.]

(Diese Reihe ist hiermit vorläufig beendet. Weitere 50 Koan sollen im kommenden Jahr in meinem Blog erscheinen.)

Enôs Robe*

Einst suchte ein Mönch den Berg Sôkei auf, um dort die Robe und Schale von Meister Enô sehen zu können. Der dortige Tempelaufseher sagte, indem er die Robe hochhob: „Dies ist, was der Mönch Myô vom Berg Daiyûrei nicht anheben konnte.“ Der Besucher fragte: „Warum ist sie dann in deinen Händen?“ Der Aufseher war sprachlos.


Meister Kidô:

Wer liebt, sieht es und nennt es „Liebe“.

Meister Hakuin:

Die Robe ausziehen.

[Anm. *Als Enôs Meister diesen als Nachfolger bestimmt und ihm Robe und Schale übergeben hatte, war Enô gezwungen zu fliehen, weil die anderen Mönche ihn nicht anerkannten. Nahe dem Berg Daiyûrei wurde er von ihnen gestellt. Als sie ihm aber die auf den Boden gelegte Robe und Schale entwenden wollten, konnten sie diese nicht emporheben. Enô ließ sich später auf dem Berg Sôkei nieder.]

Die Kannon-Statue

Einst kamen Koreaner in eine chinesische Provinz, um sich dort eine Kannon*-Statue schnitzen zu lassen. Als sie versuchten, diese auf ihr Schiff zu bringen, erwies sie sich als unbeweglich. Später wurde sie in den Kaigen-Tempel im Distrikt Mei gebracht und dort verehrt.
Dazu stellte jemand folgende Frage: „Ein Buddha sollte sich doch überall zeigen, warum hat sich also diese heilige Statue der Reise nach Korea verweigert?“


Meister Kidô:

Es ist schwer, vertraute Orte zu vergessen.

Meister Hakuin:

Ein dummer Vogel verlässt nicht sein Nest.

[Anm. * Bodhisattva der Barmherzigkeit]

Verneige dich vor diesem Hund!

Einst besuchte ein Mönch Meister Suigan. Suigan war gerade unterwegs, darum ging der Mönch zum Aufseher des Tempels. Dieser fragte ihn: „Hast du den Meister schon getroffen?“ Der Mönch erwiderte: „Noch nicht.“ Da zeigte der Aufseher auf einen Hund und sagte: „Wenn du den Meister treffen willst, verbeuge dich einfach vor diesem Hund.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Suigan herunterzuputzen ist in Ordnung.

Meister Hakuin:

Ein Finger weist auf den Hund, ein anderer auf den Aufseher – geh!

Spuck auf Buddha!

Einmal begleitete ein Mönch einen buddhistischen Priester zu einem Tempel. Dort spuckte der Mönch auf eine Buddha-Statue. Der Priester sagte: „Du hast keinen Sinn für Anstand! Warum bespuckst du den Buddha?“ Der Mönch meinte: „Zeig mir den Ort, an dem kein Buddha ist, dann spucke ich da hin.“ Der Priester war sprachlos.


Meister Kidô:

Ein wirklich wilder Kerl!

Meister Hakuin:

Es ist besser, ihn nicht zu schlagen.

Wer schlug die Glocke?

Eines Tages schlug Meister Yûsei die Glocke, um einen Vortrag anzukündigen. Als alle versammelt waren, fragte er: „Wer hat die Glocke geschlagen?“ Ein Mönch sagte: „Der inô*.“ Yûsei forderte: „Komm her!“ Nachdem der Mönch sich genähert hatte, verpasste ihm Yûsei einen Schlag. Dann kehrte Yûsei in sein Zimmer zurück.


Meister Kidô:

Überraschend gelungen.

Meister Hakuin:

Fest zupacken, keine Fluchtmöglichkeit zulassen.


(* Der für formelle Dinge wie Rezitationen, das Schlagen der Glocke usw. zuständige Mönch.)

Was erklärt der Text?

Einmal fragte ein alter Mann einen buddhistischen Gelehrten: „Was hat eine umfassendere Bedeutung: so oder shô*?“ Der Gelehrte erwiderte: „Shô erklärt das 'so', und 'so' erläutert den Text.“ Der Alte fragte: „Und was erklärt der Text?“ Der Gelehrte war sprachlos.


Meister Kidô:

Wenn du das liest, wirst du verstehen.

Meister Hakuin:

Die Sonne geht im Osten auf und nachts im Westen unter.

• Anmerkungen, die einen klassischen Text, z.B. ein Sutra, erklären.
  

Kennst du einen Triefäugigen?

Meister Shinken hatte in seinem ganzen Leben keinen Gehilfen. Ein gewisser buddhistischer Gelehrter fragte ihn: „Ehrwürden ist inzwischen schon recht betagt. Warum nehmt Ihr Euch keinen Gehilfen?“ Shinken antwortete: „Wenn du einen Triefäugigen, Tauben und Tumben kennst, schick ihn her.“ Der Gelehrte war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich kann für Euch das Fegen übernehmen.

Meister Hakuin:

Welchen Nutzen haben die Blinden?

Kein Platz für Buddha

Ein Mönch klopfte an Meister Kakurins Tür. Kakurin fragte: „Wer ist da?“ Der Mönch antwortete: „Ein Mönch.“ Kakurin sagte: „Selbst wenn ein Buddha käme, würde ich nichts mit ihm zu tun haben.“ Der Mönch fragte: „Warum denn nicht?“ Kakurin erwiderte: „Es gibt hier keinen Platz für dich.“


Meister Kidô:

Es hat was gebracht, meine Laken zu verkaufen.

Meister Hakuin:

Trotz der großen Entfernung kommen.

... und ein halber Mensch

Meister Meishô besuchte Meister Tan. Dieser sagte: „Wenn du Zen studierst, musst du auch an Orte gehen, an denen nur ein einziger Mensch lebt. Ja, selbst wenn dort nur ein halber Mensch ist, musst du dich dorthin begeben.“ Meishô erwiderte: „Lass uns nicht über den Ort mit einem Menschen sprechen – was aber ist der Ort mit nur einem halben Menschen?“ Tan blieb still. Doch später sandte er einen jungen Schüler mit dieser Frage zu Meishô. Der sagte: „Du willst also wissen, was ein halber Mensch ist? Auch du spielst nur mit Dreck.“


Meister Kidô:

Tan soll sagen: „Ich muss mich aus Dank vor Dir verneigen.“

Meister Hakuin:

Wahrlich ein großer Meister.

Auf halbem Weg

Ein Mönch wollte sich von Meister Sekisô verabschieden. Sekisô fragte ihn: „Wirst du über Land oder übers Wasser reisen?“ Der Mönch erwiderte: „Wenn ich ein Boot sehe, nehme ich ein Boot. Wenn ich Land sehe, gehe ich über Land.“ Sekisô meinte: „Ich denke, du wirst es auf halbem Weg etwas schwierig finden.“ Der Mönch schwieg.


Meister Kidô:

In Not und großer Gefahr werde ich nicht vergessen, was Ihr mich gelehrt habt.

Meister Hakuin:

Ich werde niemals diese Worte vergessen.