Hier wurde ja wochenlang besonders von einem User für Kabat-Zinn geworben, und ich warf ein, dass ich skeptisch bin bei Methoden, die man sich recht einfach aus der buddhistischen Lehre ableiten kann (wie Achtsamkeits-Meditation), die nun aber in kostenpflichtigen Ausbildungs- und Übungskursen weltweit gewinnträchtig vermittelt werden. Ich erinnere hier an einen berühmten Zen-Abt, der an den Hof eines Herrschers bestellt wurde, sich dort aber unwohl fühlte und Reißaus nahm. Um ihn zu besänftigen, wollte der Herrscher sein Kloster erheblich erweitern. Ein geschäftstüchtiger Mönch zählte die Vorteile auf, woraufhin der Abt nicht nur das Angebot ablehnte, sondern auch den Mönch aus der Sangha ausschloss. Das Kriterium, wie einer die buddhistische Lehre mit Kommerz vermischt, sollte stets bedacht werden. Buddhistische Mönche leben auch von Spenden, aber der Grundansatz ist, nicht mehr als nötig zu sammeln/zu behalten.

Ich habe mir eine lange Rede von Kabat-Zinn angehört, nachdem ihn auch der geschätzte Bhante Dhammika (der einen sehr amüsanten und lehrreichen Blog namens "Dhamma musings" betreibt) empfohlen hatte. Der Link ist hier: www.youtube.com/watch%3Fv=3nwwKbM_vJc

Und habe mich gefragt, wie dieser gut einstündige Vortrag in den "Google Channel" kommt, vielleicht weiß das jemand. (Da Kabat-Zinn mehrfach "Google" erwähnt, komme ich drauf.)

Zinn, so will ich ihn nennen, spricht davon, dass ein Nobelpreisträger, ein Kollege, bei ihm in den Meditations-Unterricht kam. Der hatte zunächst Angst, in der Meditation seinen "mind" (Geist) zu verlieren - der ihm doch so großes Verdienst beschert hatte. Zinn entgegnet, er würde nun seinen "mind" erst kennen lernen und sich mit ihm anfreunden ("befriend") können. Zinn sagt später jedoch: "The brain is not the mind", das Hirn ist nicht der Geist. Und dann zitiert er Zen-Meister, die sagen: Zeig mir deinen Geist!

Hier setze ich an. Zunächst kann mir vielleicht jemand sagen, ob Zinn selbst von irgendeinem buddhistischen Lehrer authorisiert wurde, nur der Vollständigkeit halber. Ich sehe hier ein Missverständnis. Was die Zen-Lehrer andeuten, ist einerseits die Leere des Geistes (shunyata), andererseits wissen wir ja gerade aus den Koan, dass es sehr wohl möglich ist, den Geist zu zeigen. Dieses Zeigen besteht etwa im gegenwärtigen, nicht-dualistischen Tun (oder einer verbalen Antwort, die solches zum Ausdruck bringt). Oder im Heben einer Blume und einem Lächeln. Wenn wir uns vorstellen, der Buddha hätte die Blume einem Dutzend Dementer gezeigt, von denen einer blöde gelächelt hätte - wäre dann etwa auch - wo hier doch einfach nur nicht-dualistisches Tun am Werken sein könnte - der Dharma übertragen worden? Ist dies wirklich vorstellbar?

Bleiben wir also realistisch: Brain is Mind. Ich habe nichts dagegen, wenn man die Existenz als etwas anderes bezeichnet, und natürlich wollen die Zen-Meister als Antwort auf ihre Frage nach dem Geist nicht, dass man sich das Hirn rausreißt. Aber der Geist der Dharma-Übertragung ist der eines funktionstüchtigen Hirnes. Im ganzen Denkoroku ist - selbst wenn jemand Koan und Übertragungsgeschichten als schwachsinnig bezeichnen mag - nicht eine einzige, die darauf hinweist, dass die Akteure unheilbar debil gewesen wären.

Und so ist es auch bei Kabat-Zinns Methode. Weil er sich nur Dinge aus dem Buddhismus leiht, ohne das Gesamtkonzept (etwa des Zen) zu verstehen, begreift er wohl auch nicht, dass es der gleiche Geist (das Hirn) des Nobelpreisträgers ist, das grandiose Leistungen vollbracht hat, welches nun nach "Geistesfrieden" sucht. Es ist auch das gleiche Hirn, das diesen vollziehen wird. Es ist das gleiche Hirn, dass sich die Illusion vorspiegelt, es bräuchte einen Kabat-Zinn dafür.

Es gibt einen informativen Artikel von Fred von Allmen über Zinns Methode und deren Herleitung, "Alles in Buddha":
http://www.buddha-heute.de/rubrik-02/alles-buddha.htm

Hierzu möchte ich ebenfalls etwas kritisch anmerken, um nicht zu viele Erwartungen zu wecken, obgleich ich natürlich sicher bin, dass man mit Vipassana auch bei Zinn nicht allzu viel falsch machen kann (die Frage ist nur, ob man es anderswo nicht billiger bekommt). Fred von Allmen spricht nach 8-wöchigen Kursen vom Rückgang körperlicher und seelischer Symptome bei den Praktizierenden im Bereich von 25 %. Zum Vergleich gebe ich mal gerade an, wie die rein schulmedizinischen Prognosen bei der Migräneprophylaxe sind (einem der häufigsten chronischen Schmerztypen): bei Betablockern, Calcium-Antagonisten und dem Naturheilmittel Pestwurz ca. 50 % Erfolge mit ca. 50 % weniger Kopfschmerzen. Das ist im Endeffekt - wenn auch mindestens 3 Monate vorgesehen sind, ehe man Erfolge erwarten darf - also eine ganz ähnliche Erfolgsquote, und ich erlaube mir zu sagen, sie ist relativ bescheiden.

Der Grund dafür könnten auch falsche Vorstellungen sein, wie sie im Vipassana bestehen und eigentlich zumindest von einem Arzt wie Zinn nicht weiter gestützt werden dürften, z.B. dem "Atem hinführen" in Problemzonen des Körpers. Tatsächlich ist es bei schädlichen Zellen so, dass Atem (Sauerstoff) entzogen werden müsste, um sie auszumerzen, und wer, wie ich, mal Eiter unterm Zahn hatte, wo keine Antibiotika hinkommen, weil der Bluttransport nicht hinreicht, der weiß auch, dass diese letzlich physiologische Idee des Hinführens noch andere Grenzen kennt.

Dennoch, der obige Link zu Zinns Vortrag hat 777 Antworten und über 300.000 Hits. Aus Neugier war ich gerade auf Youtube einen Vortrag von Pema Chödrön anhören, der brachte es gerade mal auf 8.000 Besucher.

Locker oder angespannt?

Als Meister Shintenkyô Hauptmönch bei Meister Kisû war, fragte ihn dieser: „Ich habe gehört, dass du Leuten stets jene Geschichte erzählst, wie eine Frau aus tiefer Versenkung gerissen wurde . Stimmt das?“ Shintenkyô sagte: „Nichts .“ Kisû fragte: „Bist du nun locker oder angespannt? Warum sagst du: ‚Nichts‘?“ Shintenkyô erwiderte: „Wenn er ein wahrer Zen-Mönch ist, fehlt es ihm nicht an Salz und Soße.“ Kisû ließ dem Koch ausrichten, er solle für den nächsten Tag nur weißen Haferschleim vorbereiten.


Meister Kidô:

Einem Verhungernden das Essen wegschnappen.

Meister Hakuin:

Die Undankbaren werden alte Schulden nicht erlassen.

Wohin gehen die Buddhas?

Ein Mönch fragte Meister Nan-in: „Wohin gehen alle Buddhas?“ Nan-in sagte: „Wenn sie nicht in den Himmel gehen, dann in die Hölle.“ Der Mönch fragte: „Wie steht es mit Euch?“ Nan-in sagte: „Weißt du nicht, wo dieser alte Mann enden wird?“ Der Mönch wollte gerade antworten, als Nan-in ihm mit seinem Stock auf den Mund schlug. Dann bat er den Mönch, näher zu kommen, und sagte: „Eigentlich hättest du das tun sollen“ – und schlug ihn noch einmal mit seinem Stock.


Meister Kidô:

Anstatt verwirrt zu sein, schaue der Mönch mit dem Auge, zeige mit dem Finger.

Meister Hakuin:

Der Distrikt Yû ist immer noch in Ordnung.
Es sind die Menschen südlich des Flusses, die am meisten leiden.

Schlag das Gras!

Eines Tages hörte Meister Rakuho einen Gehilfen sagen: „Die Lehre, die von Sôjô* verbreitet wird, ist wirklich außergewöhnlich.“ Rakuho meinte: „Sôjô ist außergewöhnlich, doch unseren Gründervater hat er nicht verstanden.“ Der Gehilfe war sprachlos.


Meister Kidô:

Schlag das Gras, erschrecke die Schlange!

Meister Hakuin:

Öffne den Mund, und die Eingeweide liegen bloß.


(* Auch Shironjû-Schule genannt.)

Die Teetasse

Der Schriftsteller Kanbunkô sagte zu einem Mönch: „Ich habe gehört, dass du die Gedanken aus dem Jôron darlegst. Stimmt das?“ Der Mönch bejahte. Kanbunkô fragte: „Laut dem Jôron gibt es vier Dinge, die sich nicht ändern. Ist das richtig?“ Der Mönch bejahte erneut. Da zerbrach Kanbunkô eine Teetasse und fragte: „Ändert sich dies hier oder nicht?“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Wenn du nichts erlebst, wirst du kein bisschen Weisheit erlangen.

Meister Hakuin:

Gehe mit erhobener Faust aus.

[ich hatte mich mal wieder vertippt, der letzte Teil hätte im Titel als Teil (6) bezeichnet werden müssen, hier also nun der letzte Teil, aus einer ehemaligen Website der Sotoshu]

Jenseits von Wörtern bedeutet alle Wörter (Gongo dôdan)

Menschen neigen zur Ansicht, dass Zen die Sprache und Worte ablehnt und allein auf der Erfahrung fußt, mit der innere Vorgänge verstanden werden sollen. Dennoch nutzt man im Zen unzählige Bücher, die Aphorismen und Gedanken anerkannter Mönche enthalten. Dieser offensichtliche Widerspruch offenbart einiges über die tiefgründige Zen-Welt der Worte. Ein Ausdruck demonstriert den Zen-Denkansatz: Jenseits von Worten und Intellektualisierung (gongo dôdan). Er trifft generell auf den Buddhismus zu und fand sogar Eingang in die japanische Umgangssprache.

Östliche und westliche Gedanken

Im Westen und in der Sphäre des christlichen Einflusses neigen die Menschen dazu, in Worten zu denken und sich mit diesen auszudrücken. Im ersten Evangelium des Heiligen Johannes heißt es: „Am Anfang war das Wort, und das Wort kam von Gott und das Wort war Gott." Westliches Denken basiert und entspringt aus der Idee, dass das Wort schon immer existierte, von Beginn der Schöpfung an.
Der Buddhismus lehnt andererseits das Denken sowohl über Dinge als auch über Worte an sich ab. In buddhistischen Sutras steht geschrieben, dass kein Ding, ohne jegliche Ausnahme, absolut ist, und dass alle Dinge in der Welt einfach so existieren, wie sie sind und nicht in Worten ausgedrückt werden können. Andere Sutras leugnen die Existenz eines solchen Dualismus wie stark-schwach, rein-unrein und brauchbar-nutzlos, und sie lehren, dass nichts vollständig verbal ausgedrückt werden kann.
Kein einziges Ding ist absolut, alles kommt ins Leben, entwickelt sich und verlässt das Dasein als ein Ergebnis von wechselseitig-direkt und beiläufig wirksamen Ursachen. Dieser grundlegende buddhistische Gedanke [des Mahayana] beeinflusste den Geist des Zen.

Worte und Taten

Ein bestimmtes Buch, welches die Frage-und-Antwort-Methode benutzt, um die Essenz des Zen auszuloten, enthält den folgenden Dialog, welcher auf der Doktrin basiert, dass die Wahrheit jenseits aller Worte ist:
Frage: Was ist die Bedeutung der Aussage im Sutra, dass alle Dinge jenseits von Worten und Intellekt sind?
Antwort: Wörter enthalten Bedeutungen. Aber die Bedeutung zu erklären heißt, dass sich die Worte auflösen. Wenn dies so ist, hat die Bedeutung keine Substanz. Aus diesem Grunde ist das Fehlen der Substanz das wahre Wesen, welches nicht komplett in Worte gefasst werden kann. Dies ist die Bedeutung des Satzes: jenseits aller Worte und allen Intellektes.
Im alltäglichen japanischen Jargon bedeutet „gongo dôdan“ etwas Unglaubliches oder etwas jenseits der Grenzen. Die Bedeutung im Zen ist allerdings wesentlich wichtiger. Im Kapitel „Ango“ des Shôbôgenzô lehrte Dôgen Zenji Folgendes: „Gongo dôdan besagt, dass menschliche Handlungen nicht in Worten ausgedrückt werden können. Aber da ist Übung, in der alle Worte existieren.“
All unsere Tage beinhalten Aufstehen, Stuhlgang, Waschen, Essen, Arbeiten, Trinken von Tee oder Kaffee, Reden mit Freunden, Einkaufen, nach Hause zurückkehren und schließlich das Zu-Bett-Gehen. Diese Dinge haben sich seit der Zeit des Yoshida Kenko (1283-1352)nicht geändert, der im „Tsurezuregusa“ schrieb: „An einem Tag verbringt der Mensch eine Menge Zeit unaufhörlich damit, zu essen, zu trinken, sich zu entleeren, zu schlafen, zu sprechen und zu agieren." Dieser Zyklus ist das, was Dôgen Zenji mit „menschlichen Handlungen“ meint.
Alles, was wir tun – mehrmals täglich essen, Stuhlgang, tägliche Konversation und so weiter - hat Bedeutung. Mit der Bedeutung beschäftigt zu sein, stellt Worte über sie in den Schatten. Worte haben keine greifbare Form, wirkliche Handlungen wie Essen beispielsweise schon, welche auch unwiderlegbar unabhängig von Worten existieren.
Die eigentlichen Handlungen implizieren alle Worte. Dies drückt anschaulich die Welt des Zen aus, in der das Sein jenseits aller Worte und allen Intellektes tatsächlich alle Worte meint.

Raus!

Meister Sekkan fragte einen Mönch: „Wo bist du neulich gewesen?“ Der Mönch sagte: „Im Nô-Distrikt.“ Sekken zog einen Jungen auf seine Seite, gab ihm eine Ohrfeige und schrie ihn an: „Raus!“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich habe hier und dort praktiziert, aber das ist das erste Mal,
dass ich einem solch großen Meister begegnet bin.

Meister Hakuin:

Die Augen eines Weisen.

Abends im Wald

Meister Sekken fragte einen Mönch: „Wenn du abends im Wald Halt machst, wo wirst du dann am Morgen sein?“ Der Mönch antwortete: „Ich habe niemals Zen praktiziert.“ Sekken sagte: „Du wirst lebendig in die Hölle fahren.“ Der Mönch erwiderte nichts.


Meister Kidô:

Wem ist solche Güte nicht von Nutzen?

Meister Hakuin:

Hilfe! Hilfe!

Weitermachen vom Gipfel aus (Hyakushaku Kantô Shin Ippo)

Meistens wenn wir erfolgreich genug waren, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, wollen wir eine Pause auf dem Gipfel machen, um unsere Zufriedenheit zu genießen. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass der Fluss der Zeit unablässig weiterfließt, während wir pausieren.
Zen ermutigt uns, unsere Aufmerksamkeit auf den ungebrochenen Zeitfluss zu richten, in Form des Satzes: „Hyakushaku Kantô Shin Ippo“, der wörtlich meint, einen Schritt von einer 100 Fuß hohen Bambusstange zu machen.
Das „Shobogenzo Zuimonki“ sagt dazu:
„Schüler auf dem Weg, lasst Körper und Geist los und tretet komplett in den Buddha-Dharma ein.“ Ein alter Weiser fragte: „Auf der Spitze eines 100 Fuß hohen Mastes, wie kannst du da noch einen Schritt weiter rauf steigen?“
In solch einer Situation denken wir, wir seien zum Tode verurteilt, wenn wir den Mast losließen, und so klammern wir uns fest.
Die Aussage „einen Schritt weiter“ meint das Gleiche, als hätten wir erkannt, dass es nicht schlimm sei und könnten darum sogar unser körperliches Leben aufgeben. Wir sollten aufhören, uns über alles Sorgen zu machen, angefangen bei der Art zu leben bis hin zu unseren Lebensgrundlagen.
Sofern wir diese Dinge nicht aufgeben, wird es unmöglich sein, den Weg zu erreichen, auch wenn wir so ernsthaft zu üben scheinen, als wollten wir ein Feuer auf unserem Kopf auslöschen.
Lasst einfach entschlossen Körper und Geist los!

Woher kommst du?

Meister Unmon fragte einen Mönch: „Woher kommst du?“ Der Mönch erwiderte: „Ich bin gerade von einer Pilgerreise zurückgekehrt.“ Unmon sagte: „Du führst mich an der Nase herum.“ Der Mönch meinte: „Ich habe wirklich eine Pilgerreise unternommen.“ Unmon sagte: „Du hältst dich nicht mal an die fünf Verbote.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich bin eben dem buddhistischen Orden beigetreten.

Meister Hakuin:

Wo ist nun das falsche Wort?

Woher kommst du?

Meister Unmon fragte einen Mönch: „Woher kommst du?“ Der Mönch erwiderte: „Ich bin gerade von einer Pilgerreise zurückgekehrt.“ Unmon sagte: „Du führst mich an der Nase herum.“ Der Mönch meinte: „Ich habe wirklich eine Pilgerreise unternommen.“ Unmon sagte: „Du hältst dich nicht mal an die fünf Verbote.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich bin eben dem buddhistischen Orden beigetreten.

Meister Hakuin:

Wo ist nun das falsche Wort?

Das Gleiche?

Meister Unmon fragte den Mönchsvorsteher: „Ist die Erde mit ihren Bergen und Flüssen das gleiche wie du oder unterscheidet sie sich von dir?“ Der Mönch antwortete: „Sie ist das Gleiche.“ Unmon fragte weiter: „Ist das Leben von Wesen wie Motten, Käfern und Ameisen das gleiche wie deines oder etwas anderes?“ Der Mönch erwiderte: „Das Gleiche.“ Da fragte Unmon: „Warum widersprichst du dir selbst?“


Meister Kidô:

Die Zunge des Mönchvorstehers hängt heraus; er steht abseits.

Meister Hakuin:

Korallenzweige reflektieren den Mond.

Ein Erfolg unter hundert Misserfolgen (Hyakufutô no Ittô)

Shakyamunis Lehre enthält die Doktrin über die vier und die acht Leiden (shiku hakku). Die vier sind die Geburt, das Altern, Krankheit und Tod. Die restlichen vier, welche die acht Leiden vervollständigen, sind die Trennung vom Geliebten, Zusammensein mit Ungeliebtem, der Misserfolg beim Erfüllen von Wünschen und psychosomatisches Leiden. Der japanische Ausdruck „shiku hakku“ wird oft benutzt, um extreme Entbehrung zu beschreiben. Das Überwinden unabwendbaren Leidens ist eins der größten buddhistischen Ziele.
Wir wünschen uns ständig, zu haben, was uns als wichtig, wünschenswert oder vergnüglich erscheint, aber manchmal frustriert uns der Versuch, es zu bekommen. Läufer bekommen ihren Start nicht hin, egal wie lange sie üben. Baseballspieler schwingen hundert Mal den Schläger, ohne dass es nur einmal so klappt, wie sie es gerne hätten. Manchmal, inmitten der ganzen Übung, brechen sie plötzlich aus dieser Krise aus und machen den perfekten Schlag. Zu diesem Zeitpunkt sind sie befreit von dem Leiden, welches durch die Misserfolge beim Verfolgen des Ziels verursacht wurde. Das Glück, welches sie bei diesen Anlässen empfinden, ist das Ergebnis nicht des Zufalls, sondern von Dutzenden oder Hunderten von Versuchen. All ihre Niederlagen werden durch den Erfolg gerechtfertigt. Sie haben den einen Erfolg unter hundert Misserfolgen erfahren.

Daiba

Meister Unmon zitierte gern Meister Baso: „Daiba behandelte alle Worte mit Respekt. Das ist ganz wichtig.“ Dann ergänzte Unmon: „Dies sind feine Worte, bloß hat mich niemand etwas gefragt.“ Da fragte ein Mönch: „Was ist die Daiba-Sekte?“ Unmon antwortete: „Es gibt sechsundneunzig Ketzerschulen in Indien, und du gehörst zur niedersten.“


Meister Kidô:

Verbeuge dich und ziehe dich zurück.

Meister Hakuin:

Ein weißes Pferd inmitten von Schilfblumen.

Mutters Hose

Meister Ungo wurde erzählt, dass in der Einsiedelei am Fuß eines Berges ein Mönch lebte. Der Meister hieß seinen Gehilfen, diesem Mönch ein Paar Hosen zu bringen. Der aber sagte: „Ich besitze Hosen, die meine Mutter geschneidert hat“, und lehnte das Geschenk ab. Ungo ließ seinen Gehilfen noch einmal zu ihm gehen und fragen: „Was hast du denn angehabt, bevor deine Mutter geboren wurde?“ Da war der Mönch sprachlos.


Meister Kidô:

Wer wagt es, diese Hose zu missbrauchen?

Meister Hakuin:

Ganz nackt.

Die Porzellanschale

Eine Nonne schenkte Meister Reiju eine Porzellanschale. Reiju hielt die Schale hoch und fragte: „Woher kommt die?“ Die Nonne antwortete: „Aus dem Distrikt Tei.“ Reiju zertrümmerte die Schale auf dem Boden. Die Nonne war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich verstehe nicht, was Ihr meint, Ehrwürdiger.

Meister Hakuin:

Schade, dass diese Schale niemandem begegnete, der ihren Wert zu schätzen wusste.