Zenji: Hallo Ralf ( SoGen ),
ich danke dir sehr für deine Informationen. Werde im Dezember Bücher bestellen.
Stimmt mit meinem Nick etwas nicht? Die mir bekannte Überstetzung lautet in etwa Etappenweise, Schritt für Schritt, stufenweise u.ä.
Im Normalfall nennt man mich im Übrigen Hannes.
Werde dies noch in meinem Profil nachtragen.

Gassho
() Hannes

Ralf54: Hallo,
zunächst einmal bitte ich um Entschuldigung, wenn ich Dich nicht mit dem 'Nick' anspreche.

Seit ich Zen praktiziere (genau gesagt sogar schon etwas länger), beschäftige ich mich auch mit dem geistes- und kulturgeschichtlichen Hintergrund von Zen. Meine Informationen kommen aus den unterschiedlichsten Quellen, mit denen ich mich im Laufe dieser Zeit auseinandergesetzt habe.

"Gute deutschsprachige Literatur zur Historie des Zen" - da gibt es vor allem Dumoulins 'Geschichte'. Nicht nur ein deutsches, sondern auch ein international anerkanntes Standardwerk zum Thema. Die englische Übersetzung hat daher auch schon längst eine überarbeitete Neuauflage erlebt; das deutsche Original muss damit noch bis zum 10. Dezember 2004 warten:

Dumoulin, Heinrich
Geschichte des Zen-Buddhismus:
Band I
Indien und China
2., vollständig überarbeitete und ergänzte Auflage
ISBN : 3-7720-1554-9
Leinen, ca. 400 Seiten
34,00 Eur[D] / 35,00 Eur[A] / 58,90 sFr (geplanter Preis)

Band II
Japan
2., vollständig überarbeitete und ergänzte Auflage
ISBN : 3-7720-1596-4
Leinen, ca. 530 Seiten
39,00 Eur[D] / 40,10 Eur[A] / 67,50 sFr (geplanter Preis)

Bis es soweit ist, kann ich Dir als kleine Einführung und für einen groben Überblick einen Text empfehlen:
http://soto-zen.bghh.de/zenhistory.htm
Du findest diesen Text auch auf der Webseite der Aei-Sui-Zendo ( http://www.altbaeckersmuehle.de) oder im Archiv von http://www.zenforum.de

Gasshô,
() SoGen

Zenji: Hallo Ralf 54,
ich habe mit grossem Interesse deinen Beitrag gelesen und mir erlaubt, diesen auszudrucken. Sehr interessant. Woher hast du die Informationen? Gibt es gute deutschsprachige Literatur zur Historie des Zen?Im Übrigen kann ich aus meiner Erfahrung nur bestätigen, dass alles Tun meditativ sein kann. Ich kann in meinem Beruf als Dozent im "Zen" sein. Achtsamkeit ist, was hier zählt..Vielen Dank.
Gassho
Zenji
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Ralf54: {k}gibt es im Zen nur die Übung Zazen ... oder auch andere?{/k}

Hallo Matt,
kommt ganz darauf an, was Du unter 'Übung' verstehst. Für den ernsthaft Praktizierenden ist alles, was er tut, Übung und sein Dojo ist da, wo er sich gerade aufhält.

Im engeren Sinne könnte man folgende Zen-Übungen unterscheiden:

1. Zazen - wobei man hier nach Tsung-Mi grundsätzlich zwischen den Formen des Saijojo (Mo Chao-Ch'an bzw. Shikantaza) und des Daijo (Arbeit mit Koan, Hua-t'ou oder auch Nien-fo/Nembutsu) unterscheidet. Beobachtung oder Zählen des Atems sehe ich eher als vorbereitende Schulung zur Stärkung der Konzentrationskraft (Joriki). Als eine weitere Form wäre vielleicht noch die (stark vom theravadischen Vipassana geprägte) Achtsamkeitsmedition zu nennen, wie sie etwa von Thich Nath Hanh gelehrt wird.

2. Kinhin - Gehmeditation; sie ist eigentlich nur eine andere physische Form derselben geistigen Übung, die im Zazen ausgeführt wird. Im Idealfall wird die geistige Übung während des Wechsels zwischen Zazen und Kinhin nicht unterbrochen.

3. Samu - Arbeit. Hier gilt grundsätzlich das selbe - mit Einschränkungen. Bei Laubfegen oder Fußbodenschrubben geht das ganz gut, aber wenn man mit einem scharfen Küchenmesser hantiert, ist es sicher besser, Samu als Achtsamkeitsmeditation auszuführen statt sich auf ein Koan zu konzentrieren ;-) ...

4. Rezitationen - dies sehe ich als eine Übung der Selbstüberantwortung (eine 'ekstatische' Praxis). Es ist eine Arbeit mit Klang und Atem, die besonders in der Gruppe sehr wirkungsvoll sein kann. Die Inhalte der Rezitationstexte sind dabei weniger wichtig als ihr Klang (daher das Festhalten an den chinesischen bzw. japanischen Originalen); der Sinngehalt des Textes sollte allerdings bekannt sein, um für die Rezitation die zugehörige geistige 'Grundstimmung' zu erzeugen.

5. Niederwerfungen - hier gilt wieder ähnliches wie unter 4., wobei natürlich der physische Aspekt wiederum eine sehr viel stärkere Rolle spielt. Niederwerfungen spielen im japanischen Zen nur eine Nebenrolle, während sie im koreanischen Zen (Son) eine recht wichtige Übung sind.

6. Henzan - etwa: Studium bei einem Meister. Damit fasse ich verschiedene Dinge zusammen: Kusen, Teisho, Dokusan, Hossen. Es geht dabei um die Kommunikation intuitiver Erfahrung, die natürlich zwei Seiten hat: wahrnehmendes Erfassen und demonstrierendes Ausdruck-Verleihen.

7. Kunst - ihr Kern ist ebenfalls Ausdruck und Anwendung der inneren Erfahrung. Die möglichen Formen sind praktisch unbegrenzt; die Spannweite reicht von der Lyrik bis zu den Kampfkünsten.

Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Sundro,
herzliche Grüße zurück. Meine grundsätzliche Zustimmung zu dem, was Du zur Motivation christlicher Amtsträger sagst. Gerade bei Lassalle und Dumoulin finde ich es bemerkenswert, dass diesen offenbar die von Ignatius von Loyola selbst gelehrten Exerzitien nicht genügten. Gerade bei den Jesuiten ist ja deren eigene Tradition 'geistlicher Übungen' nach wie vor ungebrochen und wird auch Laien in Form von 'Volksexerzitien' nahegebracht.

Ob man da nun eine Marktlücke sah und besetzen wollte oder doch in der eigenen Tradition ein spirituelles Defizit empfand, möchte ich mal offenlassen ...

Noch eine Anmerkung zu den Roben. Ich denke nicht, dass Du den Leuten, die welche tragen, mit dem Ausdruck 'Verkleidung' gerecht wirst. Sicher, nicht die Kutte macht den Mönch und für den einen oder anderen ist vielleicht tatsächlich nicht mehr als ein exotisches Kostüm. Aber bei den meisten ist es wohl doch eher so, dass sie eben eine andere Art haben, mit der Tradition umzugehen und sie in ihre Praxis zu integrieren, als Du. Was für Dich hilfreich ist, muss nicht für sie hilfreich sein und umgekehrt.

In meiner Gemeinschaft (Soto) gibt es keinen 'Robenzwang' und auch keine Kopfrasur bei der Ordination. Allerdings wird Wert darauf gelegt, dass zumindest beim gemeinsamen Üben die Würde der Übung auch durch angemessene Kleidung zum Ausdruck kommt.

Übrigens bin ich bislang davon ausgegangen, dass auch bei Euch zumindest der Doshi unter Kesa oder Rakusu eine Robe trägt. Zumindest finde ich im Rezitationsheft der Diamond Sangha beim Takkesa Ge (Kesasutra) folgende Anmerkung:{k}
Recited by the assembly at dawn when the priests put on the kesa, their ceremonial robe, and lay people their rakusu, the small apron-like garment that symbolizes the Buddha's robe. It is also murmured privately when putting on the garment at other times.{/k}
Was trägt man denn bei Euch so unter der Kesa? ;-)

Gasshô,
SoGen

P.S.: Kaffee gibt's bei uns auch, wenn es jemand wirklich braucht. Der Tenzo ist da idR sehr mitfühlend ;-)

Ralf54: Liebe Rita und Xiong Shui,
mir scheint, ich bin da etwas missverstanden worden. Es ging mir nicht um Formales, sondern ich wollte mein Unverständnis darüber ausdrücken, wie man die Erfahrung von 'offener Weite - nichts Heiliges' mit dem Stand eines katholischen Ordensgeistlichen vereinbaren kann. Dieser steht ja mit seiner Ordination und durch seine Gelübde verpflichtet für die Dogmen der Alleinseligmachenden ein, wobei das Dogma eines persönlichen, allmächtigen und dreifaltigen Schöpfergottes wohl nicht gerade das unwichtigste ist. Ich sehe da ein die persönliche Integrität berührendes Problem.

Aber, wie gesagt, das ist nicht mein Problem und es interessiert mich auch nicht so sehr, dass ich nun Lassalle oder Jäger lesen würde, um herauszufinden, ob und wie es sich lösen lässt. Wie der 'Fall' Jäger gezeigt hat, teilt zumindest die katholische Amtskirche meine Zweifel an einer Vereinbarkeit - zumindest dann, wenn jemand seine persönlichen Erfahrungen nicht stillschweigend für sich behalten will ;-).

Um kurz auf das Formale zurück zu kommen: Pater Kopp setzt da eine japanische Tradition fort; auch auf den Sesshin der Sanbo Kyodan in Japan durften (ob das noch so ist, weiss ich nicht) christliche Teilnehmer in einem besonderen Raum die Messe feiern, statt mit den Anderen an der Choka (an der buddhistischen Morgenfeier) teilzunehmen. Ich nehme das mal als schönes Beispiel für religiöse Toleranz und nicht als eines für religiöse Indifferenz.

Gasshô,
SoGen

Maura0: --> (und ausserdem gibt es Einzelzimmer beim Sesshin UND VORM ERSTEN SITZEN KANN MAN KAFFEE TRINKEN) ,-)

- Klingt gut. Kommt meinem Karma (geerbter niedriger Blutdruck) sehr entgegen. :-)

Rita ()

Sundro: Hallo SoGen,

warum bist du zum Zen gekommen. Ich nehme mal an das Christentum konnte dir keine direkte Erfahrung von dem was "Gott" genannt wird vermitteln. Den Christen der Sanbo Kyodan Schule wird es nicht anders gehen.
Da ist man Pfarrer, hat Theologie studiert, und stellt irgendwann fest, das man keine Ahnung hat von was man eigentlich redet.
Zen bietet diese Möglichkeit "ES" herauszufinden. Möglicherweise fließt diese Erkenntnis dann auch mal in die Pfarrerarbeit ein.
Ich selbst habe auch eine Allergie gegen alles Christliche, trotzdem bin ich jetzt bei der Diamond Sangha (Robert Aitken) gelandet. Schön finde ich dort das dort wenig Beiwerk zum Zazen hinzugefügt wird. Es gibt keine Verkleidungen
wie im Soto, also keine Roben, kein Einheitshaarschnitt. Es ist halt kein Mönchsorden, sondern eine Laien-Sangha.
--> (und ausserdem gibt es Einzelzimmer beim Sesshin UND VORM ERSTEN SITZEN KANN MAN KAFFEE TRINKEN) ,-) 

Es grüßt dich "der mit dem Unterschied tanzt"
Sundro

Maura0: Hallo SoGen.

Du schreibst:
Ich persönlich kann nicht so recht nachvollziehen, wie diese Leute Zen und Christentum zusammenbringen.

Wieso sollten sie das tun? Ich war schon in einem "Lasalle-Kloster" und auch schon bei Willigis Jäger. Da wird nichts zusammengebracht.

Und alles andere ist eh schon zusammen.:-)

Weniger provokativ ausgedrückt: Da wird beim zazen weder gebetet noch die Unfehlbarkeit des Papstes als Gegenstand der Teishos genommen.

Oder war jetzt zweiteres provokativ?;-)

Liebe Grüße

Rita ( )

Ralf54: Hallo Frank,
Sanbo Kyodan (nach dem Gründer und seinem Lehrer auch Harada-Yasutani-Schule genannt) ist eine Laienorganisation, die 1954 von Hakuun Ryoko Yasutani (1885-1973) gegründet wurde. Yasutanis Lehrer Daiun Sogaku Harada (1871-1961) war als Soto-Mönch ordiniert, studierte jedoch auch das Zen der Rinzai-Schule und erhielt Dharma-Übertragungen sowohl von Soto- als auch von Rinzai-Lehrern. Nach eigener Auskunft hat die Schule grundsätzlich Soto-Charakter, hat aber auch die Rinzai-Methode des systematischen Koan-Studiums (allerdings auf ihre eigene Art) integriert.

Die Schule ist in Japan kaum von Bedeutung (ca. 3000 Anhänger), spielt jedoch eine große Rolle im europäischen und amerikanischen Zen, da viele bekannte westliche Lehrer (vor allem auch solche mit christlichem Hintergrund) aus dieser Linie stammen. Dies hat im wesentlichen zwei Gründe. Zum einen leistete Sanbo Kyodan, was die Aufnahme und Ausbildung von Laien und insbesondere Nicht-Japanern angeht, Pionierarbeit. Zum anderen erhielten Angehörige christlicher Orden wie Lassalle und Dumoulin (Jesuiten), Kopp (Pallotiner, nicht zu verwechseln mit 'Zensho' Kopp) und Jäger (Benediktiner) von ihren Oberen Dispens, eben weil es sich um eine Laienvereinigung handelte. Ein Aufenthalt in einem 'heidnischen' Kloster wäre wohl kaum akzeptiert worden.

Es ist wohl kaum überraschend, dass das Zen, dass diese Leute lehren, eine stark christliche Färbung hat. Direkt mit Sanbo Kyodan hat das nichts zu tun, wie man bei anderen Lehrern aus dieser Schule sehen kann (die bekanntesten sind wohl Robert Aitken und Philip Kapleau).

Ich persönlich kann nicht so recht nachvollziehen, wie diese Leute Zen und Christentum zusammenbringen. Aber das ist deren Problem, nicht meines. Wenn es Leuten, die stark christlich geprägt sind, einen Zugang zur Befreiung öffnet, soll es mir recht sein.

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

Ralf54: Hallo Fabian,
{k}das Wichtigste ist für die Zennis wohl ZaZen, oder?{/k}
Das ist sicher richtig. Ohne Zazen kein Zen.
{k}Zen ist zaZen oder ZaZen ist Zen{/k}
Das habe ich so noch von keinem Zenlehrer gehört - wohl einfach aus dem Grund, weil es zu Missverständnissen einladen würde. Nicht, dass ich sagen würde, das ist falsch - aber da, wo es richtig ist, muss man schon wissen oder zumindest ahnen, was Zazen eigentlich ist. Die Frage "was ist Zazen" ist genau so schwierig zu beantworten wie die Frage "was ist Zen". Muss ja auch, wenn beide gleich sind ;-). Insofern hast Du mit der Definition 'Zen ist Zazen' noch nichts gewonnen, nichts verstanden.

Eine vielleicht etwas eher verständliche Antwort (diesmal eine traditionelle Antwort): "kai soku zen". Die ethischen Gebote sind Zen. Aber auch da steckt natürlich sehr viel mehr dahinter, als auf den ersten Blick scheint.

{k}Und Zen kommt ja weitgehend ohne Literatur etc. aus, oder? Da werden nicht Sutren rezitiert etc.{/k}

Du würdest Dich wundern, wie viel in einem traditionellen Zen-Kloster rezitiert wird. Im Soto z.B. gibt es täglich drei große Rezitationszeremonien (fugin): choka fugin, nitchu fugin und banka fugin (morgens, mittags und abends). Dazu etliche kleinere, z.B. eine, wenn die Arbeit in der Küche beginnt (soko fugin), fugin für spezielle Anlässe usw. usf. Die Sutratexte, die dabei rezitiert werden, sind das Herzsutra und zwei Kapitel des Lotossutra (das fumonbon- und das juryohon-Kapitel). Außer Sutratexten wird noch eine vielfalt anderer Texte rezitiert (darani, ge, mon, eko ... usw.).

{k}Welche Literatur zum Zen oder Buddhismus lest ihr? Was sollte man gelesen haben, was hilft, was macht Spaß?{/k}

Da werden die Antworten je nach Geschmack recht unterschiedlich ausfallen. Ich beschränke mich hier mal auf die traditionelle Literatur; ich selbst lese kaum moderne Autoren.

Zunächst wäre da das dem sechsten Patriarchen Huineng zugeschriebene Liuzu tanjing zu nennen, besser bekannt unter dem Namen 'Platform Sutra'. Es ist so etwas wie die 'Gründungsurkunde' der südlichen Ch'an-Schule, von der sich alle noch existierenden Zen-, Ch'an-, Son- und Thien-Schulen herleiten. Eine deutsche Übersetzung erschien 1989 bei Scherz (ISBN 3502642982). Außerdem gibt es noch Muralts Übertragung aus dem Englischen von 1958 (Band 3 der 'Meditations-Sutras des Mahayana-Buddhismus'). Verschiedene englische Übersetzungen finden sich im Web.

Die Zen-Schule benutzt ansonsten den (chinesischen) Taisho-Kanon buddhistischer Schriften. Von besonderer Bedeutung sind dabei die Prajnaparamita-Sutren; insbesondere Herzsutra und Diamantsutra. Studiert werden außerdem das Lotos Sutra, das Lankavatara Sutra, Avatamsaka Sutra, Shurangama Sutra und Vimalakirti Nirdesha Sutra - um nur die wichtigsten zu nennen. Von besonderer Bedeutung für die (ethische) Kai-Praxis und die Ordination ist das Brahmajala-Sutra (Bonmo-kyo, nicht identisch mit dem gleichnamigen Theravada-Text). Selbstverständlich werden auch Texte des Theravada- oder Pali-Kanon (s. www.palikanon.com) studiert, insbesondere das Anapanasati Sutta und das Mahasatipatthana Sutta.

An zen-spezifischer Literatur gibt es außer dem Platform-Sutra die sog. Yulu-Literatur, die die Lehren einzelner Meister wiedergibt. Ein winziger Bruchteil wurde ins Deutsche übersetzt, so zB dem legendären Gründer Bodhidharma zugeschriebene Texte (bei Theseus, längst vergriffen), Huangbo (Band 2 der 'Meditations-Sutras des Mahayana-Buddhismus') und Yunmen (1994 bei Scherz, ISBN 3502646406). Linji und Zhaozhou sind ebenfalls sehr lesenswert; sie wurden von Burton Watson bzw. James Green ins Englische übersetzt. Eine Sammlung der ältesten Überlieferungen ist das Jingde Chuandenglu, von dem es eine englische Teilübersetzung gibt, die auch ins Deutsche übertragen wurde (2000 bei Krüger, ISBN 3810503665).

Einen besonderen Rang nehmen Lehrgedichte ein; die bedeutendsten sind Sengcans Xinxinming, Yongjias Zhengdaoge, Shitous Cantongqi und Dongshans Baojing Sanmei (die beiden letzgenannten gehören übrigens auch zu den Rezitationstexten im Soto-Zen). Englische und auch deutsche Übersetzungen finden sich im Web (evt. mit alter Schreibweise, also Wade-Giles statt Pinyin, oder mit japanischer Transliteration googeln - vgl. http://www.haustao.ch/n1/meister.htm).

Aus der Yulu-Literatur entwickelten sich die klassischen Gongan/Koan-Sammlungen. Die bedeutendsten sind das Bi Yan Lu (unvollständig übersetzt von Gundert, Neuübersetzung von Schwarz), das Wumen Guan (verschiedene deutsche Übersetzungen, u.a. als Fischer-Taschenbuch ISBN 3596144604) und das Congrong Lu (engl. Übersetzung von Cleary bei Shambala).

Danach setzt die 'nachklassische' Zen-Literatur ein, die in der Regel nicht mehr als gemeinschaftliche Überlieferung aller Zweige der Zen-Schule gelten kann. Dessen ungeachtet gibt es auch hier Werke von außerordentlichem Rang. Vor allem sind hier Dogens Schriften zu nennen (insbesondere das Shobogenzo) sowie die Werke Hakuins (hier vor allem das Keiso Dokuzui).

Um eines ganz deutlich klarzustellen: man MUSS das nicht alles gelesen haben. Entscheidend ist die Praxis - jedoch kann das Studium helfen, zur richtigen Praxis zu finden. Und da finde ich die Klassiker immer noch nützlicher als vieles, was heute so als 'Zen-Literatur' verkauft wird.

Eine kleine Auswahl kürzerer klassischer Texte in deutscher Übersetzung findest Du z.B. auf www.zensplitter.de .

Freundliche Grüße und Gasshô,
() SoGen

Jamady: mipooh seit wann nimmst du denn Urlaub vom Urlaub?? *smile
jamady

Schokokeks79: ()Guten Abend wünsch ich,
Mein Ziel ist es, den Buddha-Weg zu gehen und irgendwann die Erleuchtung zu erfahren.
Also dazu kann ich dir vieleicht was schreiben, was Shunryu Suzuki gesagt hat:
Wenn ihr etwas tut , dann gewöhnlich um etwas zu erreichen und ihr haftet an einem Ziel.
Wenn ihr Zazen praktiziert dann praktiziert einfach Zazen. Wenn ihr dieses tut um was zu erreichen, dann seid ihr schon in unreine Praxis verstrickt.
Würde mich auch jederzeit wieder einer Gruppe anschließen, habe damit gute Erfahrungen gemacht.
Lieben Gruß
Sunshine(schokokeks)
()

Ralf54: Hallo Jens,
ich habe selbst einige Jahre 'solo' praktiziert. Wenn ich das, was Du schreibst, richtig verstehe, dann bist Du so weit, wie man als allein Übender eben kommen kann (und das meine ich keineswegs abwertend) - jedenfalls auf dem richtigen Weg. Ich kann Dir also nur die Empfehlung geben, Dich allmählich nach einem kompetenten Lehrer umzusehen. Da Du auch an der tibetischen Richtung Interesse hast, käme evt. auch ein Lehrer in Frage, der Mahamudra oder Dzogchen unterrichtet - das ist so eine Art tibetisches Zen ;-). In der Gegend Chemnitz/Dresden sind Zen-Dojos wohl recht dünn gesät ...

Nun gut, dass man beim Zazen gewöhnlich mit offenen Augen sitzt, ist schon gesagt worden. Aber das ist eher nebensächlich. Rein 'technisch' spielt die Körperhaltung eine wichtige Rolle - aber dazu muss ein Lehrer mit eigenen Augen sehen, wie Du sitzt; Deine 'Körpersprache' wahrnehmen. Bei der 'Korrektheit der Methode' spielen natürlich auch psychische Aspekte eine Rolle, und um diese Aspekte zu klären, bedarf es des direkten Austausches im Rahmen eines vertrauensvollen Lehrer/Schüler-Verhältnisses. Es geht dabei nicht nur um die 'Methode' des Sitzens im engeren Sinn - es geht dabei darum, das gesamte Sein in das Sitzen zu integrieren. Dabei spielen persönliche Lebensführung (Sila) und intuitives Begreifen (Prajna) eine große Rolle. Ein Internet-Forum ist dafür leider ;-) nicht so recht geeignet.

Freundliche Grüße,
() SoGen

shenzi: Mein Ziel ist es, den Buddha-Weg zu gehen und irgendwann die Erleuchtung zu erfahren. Doch weiß ich nicht, ob meine Methode korrekt ist. Ich wollte mir einfach nur Rat und Inspiration von anderen Praktizierenden holen, da ich keinen eigenen Meister habe.

Ralf54: Hallo Jens,

{k}ist meine Praxis wirklich noch im Sinne des Zen-Buddhismus{/k}

Spielt das irgend eine Rolle für Dich? Wenn Du durch Deine Praxis das hast, was Du willst, warum dann dem Kind auch noch einen Namen geben? Und muss es ausgerechnet Zen sein?

Nehmen wir einmal an, ich sage Dir, innere Ruhe / Schweigen erfahren und sich frisch und vital fühlen ist zwar wunderschön, hat aber mit Zen nichts zu tun. Genauso wenig wie "abschweifende Gedanken auszublenden" oder die Augen vor der Welt zu verschließen. Würde das für Dich etwas ändern? Wenn ja, was?

Freundliche Grüße,
() SoGen

almaluz: Hallo Jungs,

@jamady: Schnee?? 40 cm! Bei dir in der Nähe??

Oha!

@mipooh: Dein Umgang mit Frauen klingt sehr sympathisch.

@ursprungsthema: Es ist nicht die Religion Buddhismus, die am Frauenthema scheitert, sondern "der Mann" der verschiedenen Epochen und der unterschiedlichsten Länder. Laut Buddha sind alle fühlenden Wesen gleich und eins, das includiert Frauen.
Es gab Sanghas für Frauen zu Buddhas Zeiten. Die hatten allerdings ein strengeres reglement als die Männer. Es gab auch im Zen Frauen, Frauenklöster, Meisterinnen, die haben nur nicht so viel Aufhebens von sich und Ihrer erlangten Buddhaschaft gemacht, sondern sind (gemäß der japanischen Tradition) unscheinbar geblieben.
Übre die heutige Situation schreibt ihr Männer ja schon genug, und mir als Frau scheint, dass ihr wenigstens schon mal den Kern des Problems erfasst habt. Das läßt hoffen.

@mipooh: Es ist auch schwer mit Männern an der Sexhürde vorbeizukommen. Es ist das gleiche Problem wie du es hast, eine reine Freundschaft ist nicht möglich, weil immer von der Männerseite Begehren mit im Spiel ist ...
An einigen Frauen ist die Emanzipation ohne vermännlichung abgelaufen (siehe meine Person), und ich glaube, bei den heutigen europäischen Frauen und Mädchen läuft es sowieso ganz anders, als zu den Zeiten, da wir mit lila Latzhose und Emma Zeitschrift zur Friedensbewegung gingen ...

Leider sind wir von Buddhas erlebter und auch für alle Wesen angestrebter Gleichheit Kalpas entfernt. Jeder einezelne und jede einzelne kann nur immer wieder seinen Umgang mit anderen Wesen überprüfen. Bei Leben des Dhrma schließt sich eine Diskriminierung eines Wesens eigentlich aus.
(Das muß ich gerade sagen, ich Kakerlakendikriminiererin. Meiser Kakerlake hat sich seit dem ersten Treffen rar gemacht.)

Herzlichen Gruß an euch alle
almaluz

Jamady: thanks Ralf gibt einen guten einblick!
jamady

Jamady: Hi
Habe eigentlich eher an die entstehung des Zen oder des Buddhismus gedacht. dass es in der neuzeit viele Frauen im Zen gibt ist mir schon klar, aber was war damals???
jamady