Verneige dich vor diesem Hund!

Einst besuchte ein Mönch Meister Suigan. Suigan war gerade unterwegs, darum ging der Mönch zum Aufseher des Tempels. Dieser fragte ihn: „Hast du den Meister schon getroffen?“ Der Mönch erwiderte: „Noch nicht.“ Da zeigte der Aufseher auf einen Hund und sagte: „Wenn du den Meister treffen willst, verbeuge dich einfach vor diesem Hund.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Suigan herunterzuputzen ist in Ordnung.

Meister Hakuin:

Ein Finger weist auf den Hund, ein anderer auf den Aufseher – geh!

Spuck auf Buddha!

Einmal begleitete ein Mönch einen buddhistischen Priester zu einem Tempel. Dort spuckte der Mönch auf eine Buddha-Statue. Der Priester sagte: „Du hast keinen Sinn für Anstand! Warum bespuckst du den Buddha?“ Der Mönch meinte: „Zeig mir den Ort, an dem kein Buddha ist, dann spucke ich da hin.“ Der Priester war sprachlos.


Meister Kidô:

Ein wirklich wilder Kerl!

Meister Hakuin:

Es ist besser, ihn nicht zu schlagen.

Wer schlug die Glocke?

Eines Tages schlug Meister Yûsei die Glocke, um einen Vortrag anzukündigen. Als alle versammelt waren, fragte er: „Wer hat die Glocke geschlagen?“ Ein Mönch sagte: „Der inô*.“ Yûsei forderte: „Komm her!“ Nachdem der Mönch sich genähert hatte, verpasste ihm Yûsei einen Schlag. Dann kehrte Yûsei in sein Zimmer zurück.


Meister Kidô:

Überraschend gelungen.

Meister Hakuin:

Fest zupacken, keine Fluchtmöglichkeit zulassen.


(* Der für formelle Dinge wie Rezitationen, das Schlagen der Glocke usw. zuständige Mönch.)

Was erklärt der Text?

Einmal fragte ein alter Mann einen buddhistischen Gelehrten: „Was hat eine umfassendere Bedeutung: so oder shô*?“ Der Gelehrte erwiderte: „Shô erklärt das 'so', und 'so' erläutert den Text.“ Der Alte fragte: „Und was erklärt der Text?“ Der Gelehrte war sprachlos.


Meister Kidô:

Wenn du das liest, wirst du verstehen.

Meister Hakuin:

Die Sonne geht im Osten auf und nachts im Westen unter.

• Anmerkungen, die einen klassischen Text, z.B. ein Sutra, erklären.
  

Kennst du einen Triefäugigen?

Meister Shinken hatte in seinem ganzen Leben keinen Gehilfen. Ein gewisser buddhistischer Gelehrter fragte ihn: „Ehrwürden ist inzwischen schon recht betagt. Warum nehmt Ihr Euch keinen Gehilfen?“ Shinken antwortete: „Wenn du einen Triefäugigen, Tauben und Tumben kennst, schick ihn her.“ Der Gelehrte war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich kann für Euch das Fegen übernehmen.

Meister Hakuin:

Welchen Nutzen haben die Blinden?

Kein Platz für Buddha

Ein Mönch klopfte an Meister Kakurins Tür. Kakurin fragte: „Wer ist da?“ Der Mönch antwortete: „Ein Mönch.“ Kakurin sagte: „Selbst wenn ein Buddha käme, würde ich nichts mit ihm zu tun haben.“ Der Mönch fragte: „Warum denn nicht?“ Kakurin erwiderte: „Es gibt hier keinen Platz für dich.“


Meister Kidô:

Es hat was gebracht, meine Laken zu verkaufen.

Meister Hakuin:

Trotz der großen Entfernung kommen.

... und ein halber Mensch

Meister Meishô besuchte Meister Tan. Dieser sagte: „Wenn du Zen studierst, musst du auch an Orte gehen, an denen nur ein einziger Mensch lebt. Ja, selbst wenn dort nur ein halber Mensch ist, musst du dich dorthin begeben.“ Meishô erwiderte: „Lass uns nicht über den Ort mit einem Menschen sprechen – was aber ist der Ort mit nur einem halben Menschen?“ Tan blieb still. Doch später sandte er einen jungen Schüler mit dieser Frage zu Meishô. Der sagte: „Du willst also wissen, was ein halber Mensch ist? Auch du spielst nur mit Dreck.“


Meister Kidô:

Tan soll sagen: „Ich muss mich aus Dank vor Dir verneigen.“

Meister Hakuin:

Wahrlich ein großer Meister.

Auf halbem Weg

Ein Mönch wollte sich von Meister Sekisô verabschieden. Sekisô fragte ihn: „Wirst du über Land oder übers Wasser reisen?“ Der Mönch erwiderte: „Wenn ich ein Boot sehe, nehme ich ein Boot. Wenn ich Land sehe, gehe ich über Land.“ Sekisô meinte: „Ich denke, du wirst es auf halbem Weg etwas schwierig finden.“ Der Mönch schwieg.


Meister Kidô:

In Not und großer Gefahr werde ich nicht vergessen, was Ihr mich gelehrt habt.

Meister Hakuin:

Ich werde niemals diese Worte vergessen.

Hier wurde ja wochenlang besonders von einem User für Kabat-Zinn geworben, und ich warf ein, dass ich skeptisch bin bei Methoden, die man sich recht einfach aus der buddhistischen Lehre ableiten kann (wie Achtsamkeits-Meditation), die nun aber in kostenpflichtigen Ausbildungs- und Übungskursen weltweit gewinnträchtig vermittelt werden. Ich erinnere hier an einen berühmten Zen-Abt, der an den Hof eines Herrschers bestellt wurde, sich dort aber unwohl fühlte und Reißaus nahm. Um ihn zu besänftigen, wollte der Herrscher sein Kloster erheblich erweitern. Ein geschäftstüchtiger Mönch zählte die Vorteile auf, woraufhin der Abt nicht nur das Angebot ablehnte, sondern auch den Mönch aus der Sangha ausschloss. Das Kriterium, wie einer die buddhistische Lehre mit Kommerz vermischt, sollte stets bedacht werden. Buddhistische Mönche leben auch von Spenden, aber der Grundansatz ist, nicht mehr als nötig zu sammeln/zu behalten.

Ich habe mir eine lange Rede von Kabat-Zinn angehört, nachdem ihn auch der geschätzte Bhante Dhammika (der einen sehr amüsanten und lehrreichen Blog namens "Dhamma musings" betreibt) empfohlen hatte. Der Link ist hier: www.youtube.com/watch%3Fv=3nwwKbM_vJc

Und habe mich gefragt, wie dieser gut einstündige Vortrag in den "Google Channel" kommt, vielleicht weiß das jemand. (Da Kabat-Zinn mehrfach "Google" erwähnt, komme ich drauf.)

Zinn, so will ich ihn nennen, spricht davon, dass ein Nobelpreisträger, ein Kollege, bei ihm in den Meditations-Unterricht kam. Der hatte zunächst Angst, in der Meditation seinen "mind" (Geist) zu verlieren - der ihm doch so großes Verdienst beschert hatte. Zinn entgegnet, er würde nun seinen "mind" erst kennen lernen und sich mit ihm anfreunden ("befriend") können. Zinn sagt später jedoch: "The brain is not the mind", das Hirn ist nicht der Geist. Und dann zitiert er Zen-Meister, die sagen: Zeig mir deinen Geist!

Hier setze ich an. Zunächst kann mir vielleicht jemand sagen, ob Zinn selbst von irgendeinem buddhistischen Lehrer authorisiert wurde, nur der Vollständigkeit halber. Ich sehe hier ein Missverständnis. Was die Zen-Lehrer andeuten, ist einerseits die Leere des Geistes (shunyata), andererseits wissen wir ja gerade aus den Koan, dass es sehr wohl möglich ist, den Geist zu zeigen. Dieses Zeigen besteht etwa im gegenwärtigen, nicht-dualistischen Tun (oder einer verbalen Antwort, die solches zum Ausdruck bringt). Oder im Heben einer Blume und einem Lächeln. Wenn wir uns vorstellen, der Buddha hätte die Blume einem Dutzend Dementer gezeigt, von denen einer blöde gelächelt hätte - wäre dann etwa auch - wo hier doch einfach nur nicht-dualistisches Tun am Werken sein könnte - der Dharma übertragen worden? Ist dies wirklich vorstellbar?

Bleiben wir also realistisch: Brain is Mind. Ich habe nichts dagegen, wenn man die Existenz als etwas anderes bezeichnet, und natürlich wollen die Zen-Meister als Antwort auf ihre Frage nach dem Geist nicht, dass man sich das Hirn rausreißt. Aber der Geist der Dharma-Übertragung ist der eines funktionstüchtigen Hirnes. Im ganzen Denkoroku ist - selbst wenn jemand Koan und Übertragungsgeschichten als schwachsinnig bezeichnen mag - nicht eine einzige, die darauf hinweist, dass die Akteure unheilbar debil gewesen wären.

Und so ist es auch bei Kabat-Zinns Methode. Weil er sich nur Dinge aus dem Buddhismus leiht, ohne das Gesamtkonzept (etwa des Zen) zu verstehen, begreift er wohl auch nicht, dass es der gleiche Geist (das Hirn) des Nobelpreisträgers ist, das grandiose Leistungen vollbracht hat, welches nun nach "Geistesfrieden" sucht. Es ist auch das gleiche Hirn, das diesen vollziehen wird. Es ist das gleiche Hirn, dass sich die Illusion vorspiegelt, es bräuchte einen Kabat-Zinn dafür.

Es gibt einen informativen Artikel von Fred von Allmen über Zinns Methode und deren Herleitung, "Alles in Buddha":
http://www.buddha-heute.de/rubrik-02/alles-buddha.htm

Hierzu möchte ich ebenfalls etwas kritisch anmerken, um nicht zu viele Erwartungen zu wecken, obgleich ich natürlich sicher bin, dass man mit Vipassana auch bei Zinn nicht allzu viel falsch machen kann (die Frage ist nur, ob man es anderswo nicht billiger bekommt). Fred von Allmen spricht nach 8-wöchigen Kursen vom Rückgang körperlicher und seelischer Symptome bei den Praktizierenden im Bereich von 25 %. Zum Vergleich gebe ich mal gerade an, wie die rein schulmedizinischen Prognosen bei der Migräneprophylaxe sind (einem der häufigsten chronischen Schmerztypen): bei Betablockern, Calcium-Antagonisten und dem Naturheilmittel Pestwurz ca. 50 % Erfolge mit ca. 50 % weniger Kopfschmerzen. Das ist im Endeffekt - wenn auch mindestens 3 Monate vorgesehen sind, ehe man Erfolge erwarten darf - also eine ganz ähnliche Erfolgsquote, und ich erlaube mir zu sagen, sie ist relativ bescheiden.

Der Grund dafür könnten auch falsche Vorstellungen sein, wie sie im Vipassana bestehen und eigentlich zumindest von einem Arzt wie Zinn nicht weiter gestützt werden dürften, z.B. dem "Atem hinführen" in Problemzonen des Körpers. Tatsächlich ist es bei schädlichen Zellen so, dass Atem (Sauerstoff) entzogen werden müsste, um sie auszumerzen, und wer, wie ich, mal Eiter unterm Zahn hatte, wo keine Antibiotika hinkommen, weil der Bluttransport nicht hinreicht, der weiß auch, dass diese letzlich physiologische Idee des Hinführens noch andere Grenzen kennt.

Dennoch, der obige Link zu Zinns Vortrag hat 777 Antworten und über 300.000 Hits. Aus Neugier war ich gerade auf Youtube einen Vortrag von Pema Chödrön anhören, der brachte es gerade mal auf 8.000 Besucher.

Locker oder angespannt?

Als Meister Shintenkyô Hauptmönch bei Meister Kisû war, fragte ihn dieser: „Ich habe gehört, dass du Leuten stets jene Geschichte erzählst, wie eine Frau aus tiefer Versenkung gerissen wurde . Stimmt das?“ Shintenkyô sagte: „Nichts .“ Kisû fragte: „Bist du nun locker oder angespannt? Warum sagst du: ‚Nichts‘?“ Shintenkyô erwiderte: „Wenn er ein wahrer Zen-Mönch ist, fehlt es ihm nicht an Salz und Soße.“ Kisû ließ dem Koch ausrichten, er solle für den nächsten Tag nur weißen Haferschleim vorbereiten.


Meister Kidô:

Einem Verhungernden das Essen wegschnappen.

Meister Hakuin:

Die Undankbaren werden alte Schulden nicht erlassen.

Wohin gehen die Buddhas?

Ein Mönch fragte Meister Nan-in: „Wohin gehen alle Buddhas?“ Nan-in sagte: „Wenn sie nicht in den Himmel gehen, dann in die Hölle.“ Der Mönch fragte: „Wie steht es mit Euch?“ Nan-in sagte: „Weißt du nicht, wo dieser alte Mann enden wird?“ Der Mönch wollte gerade antworten, als Nan-in ihm mit seinem Stock auf den Mund schlug. Dann bat er den Mönch, näher zu kommen, und sagte: „Eigentlich hättest du das tun sollen“ – und schlug ihn noch einmal mit seinem Stock.


Meister Kidô:

Anstatt verwirrt zu sein, schaue der Mönch mit dem Auge, zeige mit dem Finger.

Meister Hakuin:

Der Distrikt Yû ist immer noch in Ordnung.
Es sind die Menschen südlich des Flusses, die am meisten leiden.