Es war einmal ein arm Kind und hat kei Vater und kei Mutter, war Alles todt und war Niemand mehr auf der Welt. Alles todt, und es ist hingegangen und hat gerufen Tag und Nacht. Und wie auf der Erd Niemand mehr war, wollt’s in Himmel gehn, und der Mond guckt es so freundlich an und wie’s endlich zum Mond kam, war’s ein Stück faul Holz und da ist es zur Sonn gangen und wie es zur Sonn kam war’s ein verwelkt Sonneblum und wie’s zu den Sternen kam, warens kleine goldne Mücken, die waren angesteckt wie der Neuntödter sie auf die Schlehen steckt und wies wieder auf die Erd wollt, war die Erd ein umgestürzter Hafen und war ganz allein, und da hat sich’s hingesetzt und geweint, und da sitzt es noch und ist ganz allein.

Der Rang “Die Erscheinung inmitten des Wirklichen” bezeichnet den Rang des Absoluten, den Rang, in dem man den Großen Tod erfährt, „KA!“ brüllt, das Tao sieht und in das Prinzip eintritt. Wenn der wahrhaft Praktizierende, energiegeladen von seinem geheimen Studium, verdienstvollen Leistungen und verborgenen Praktiken plötzlich zu diesem Rang durchbricht „verschwindet der leere Himmel und der eiserne Berg zerbröckelt“. „Oben gibt es nicht einen Dachziegel, seinen Kopf zu schirmen; unten keinen Zentimeter Boden, darauf zu stehen.“ Die wahnhaften Begierden sind nicht-existent, Erleuchtung ist nicht-existent, Samsara ist nicht-existent, Nirvana ist nicht-existent. Dies ist der Zustand völlig leerer Fülle, ohne Klang und ohne Duft, wie ein bodenloser klarer Teich. Es ist, als wäre jedes Wölkchen vom gewaltigen Himmel gewischt.

Nur zu oft, in der Annahme, dass sein Erlangen dieses Ranges das Ziel der Großen Angelegenheit und sein Verständnis des Buddha-Weges damit vollständig ist, klammert sich der Schüler bis zum Tod daran und will ihn nicht loslassen. Dies wird „Zen des stehenden Wassers“ genannt, solch ein Mann wird „ein böser Geist, der die Leiche im Sarg bewacht“ genannt. Auch wenn er in diesem Zustand dreißig oder vierzig Jahre versunken bleibt, wird er niemals aus der Höhle der Selbstgefälligkeit heraus und von den minderwertigen Früchten der Pratyeka-Buddhaschaft los kommen. Daher wird gesagt: „Er, dessen Tun nicht diesen Rang verlässt, versinkt in einem Meer von Gift.“ Er ist der Mann, den Buddha den „Narren, der seine Verwirklichung im Rang des Wirklichen erhält“ nannte.

Hakuin, Keiso dokuzui