Drei Körper Buddhas

Ein Mönch fragte Meister Tôzan: „Welcher der drei Körper Buddhas* predigt?“ Tôzan erwiderte: „Mit mir ist das immer ein großes Problem.“ Danach fragte der Mönch Meister Sôzan: „Was meinte Tôzan, als er sagte: ‚Mit mir ist das immer ein großes Problem‘?“ Sôzan antwortete: „Wenn du den Kopf willst, schneide ihn ab und nimm ihn mit.“ Dann fragte der Mönch Meister Seppô. Der drückte seinen Stock gegen den Mund des Mönches und sagte: „Auch ich habe Tôzan aufgesucht.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich kann nicht atmen.

Meister Hakuin:

Stark bedrängt.
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(* Skrt. trikâya: 1) dharmakâya („Körper der Großen Ordnung“), das wahre Wesen Buddhas, das mit der Essenz des Universums identisch ist, die Einheit von Buddha und allem Seienden sowie Buddhas Lehre; 2) sambhogakâya („Körper des Entzückens“), der Körper von Buddhas, die in einem „Reinen Land“ (Paradies) die von ihnen verkörperte Wahrheit genießen; 3) nirmânakâya („Körper der Verwandlung“), der irdische Körper, in dem Buddhas den Menschen erscheinen, damit alle Wesen Erlösung finden mögen.)

Wasser

Meister Jôshû bestieg das Vortragspodest und schaute nach hier und da. Meister Shuyu fragte: „Was machst du?“ Jôshû erwiderte: „Ich suche nach Wasser.“ Shuyu sagte: „Ich hab nicht einen Tropfen hier, was nutzt es also, danach Ausschau zu halten?“ Jôshû stellte seinen Stock gegen die Wand und ging weg.


Meister Kidô:

Denk nicht, du wärest im Vorteil.

Meister Hakuin:

Wenn der Weg der Sprache abgeschnitten wird,
wird das Umherschweifen des Geistes ein Ende haben.

Die reife Pflaume

Der Laie Hôkoji sagte zu Meister Daibai ("Große Pflaume") : „Ich habe schon lange von Eurem Namen gehört und frage mich nun, ob diese Pflaume reif ist.“ Daibai erwiderte: „Wo willst du zuerst reinbeißen?“ Hôkoji sagte: „Ich werde alles in kleine Teile zerschneiden.“ Daibai forderte: „Gib mir meinen Samen zurück!“


Meister Kidô:

Gleichwertig herauskommen.

Meister Hakuin:

Es wurde geschluckt.

Der Bücherwurm

Ribotsu fragte Meister Chijô: „Wenn der Berg Shumi zweifelsfrei einen Mohnsamen enthalten kann, ist es dann nicht falsch, dass der Mohnsamen den Berg Shumi enthält?“
Chijô erwiderte: „Die Leute sagen, du hättest Tausende von Büchern gelesen. Stimmt das?“ Ribotsu bejahte.
Shijô sagte: „Der Körper ist so groß wie eine Kokosnuss. Wohin können deine Tausende von Büchern gehen?“
Ribotsu konnte sich daraufhin nur noch verbeugen.


Meister Kidô:

Ribotsu soll sagen: „Ich dachte, da ist niemand.“

Meister Hakuin:

Ich dachte, Affen seien weiß, doch es gibt schwarze Affen.

Der Esel

Meister Seidô traf auf der Straße den kaiserlichen Boten. Dieser lud Seidô zum Abendessen ein. Während sie speisten, fing ein Esel zu kreischen an. Der Bote sagte: „Priester!“ Seidô hob seinen Kopf und der Bote deutete auf den Esel. Doch Seidô zeigte auf den Boten. Der Bote schwieg.


Meister Kidô:

Es ist der Fehler eines kleinen Beamten wie mir.

Meister Hakuin:

Ich bin nicht gut darin, richtig auf diese Begebenheit zu reagieren.

Der Esel

Meister Seidô traf auf der Straße den kaiserlichen Boten. Dieser lud Seidô zum Abendessen ein. Während sie speisten, fing ein Esel zu kreischen an. Der Bote sagte: "Priester!" Seidô hob seinen Kopf und der Bote deutete auf den Esel. Doch Seidô zeigte auf den Boten. Der Bote schwieg.

Meister Kidô:

Es ist der Fehler eines kleinen Beamten wie mir.

Meister Hakuin:

Ich bin nicht gut darin, richtig auf diese Begebenheit zu reagieren.

Hilfe, Hilfe!

Als Meister Jôshû auf einer Leiter über einem Brunnen stand, sah er Meister Nansen vorbeigehen. Er ließ ein Beim herabbaumeln und rief: „Hilfe, Hilfe!“ Nansen stieg auf die Leiter und sagte, Sprosse für Sprosse: „Eins, zwei, drei, vier, fünf …“
Später suchte ihn Jôshû in seinem Zimmer auf und meinte höflich: „Ich danke dir, dass du mir gerade geholfen hast.“


Meister Kidô:

Ich habe nichts für dich getan.

Meister Hakuin:

Ich bin beschämt, ich bin beschämt.

Resteverwerter

Meister Obaku sagte: „Ihr seid alle Resteverwerter! Wenn ihr so in der Welt nach Wahrheit sucht, was könnt ihr da erwarten? Wisst ihr, dass es keine Zen-Meister mehr in China gibt?“ Dann trat ein Mönch hervor und fragte: „Was ist mit denen, die ernsthaft umherziehen und die Massen belehren?“ Obaku erwiderte: „Ich sagte nicht, es gäbe kein Zen mehr, sondern nur, dass keine großen Meister mehr zu finden sind.“

Meister Kidô:

Der Mönch soll sagen: „Ich will die Güte und Gunst meines Meisters nicht vergessen.“

Meister Hakuin:

Ich hatte das Glück, meinen Meister zu treffen und seine Lehren zu empfangen.

Eine Hose

Meister Nansen sagte: „Es gibt vier Elemente im Körper der Wahrheit. Wenn jemand mir das erklären kann, gebe ich ihm eine Hose.“ Meister Dôgo trat hervor und sagte: „Die Essenz der Erde ist nicht Leere. Leere ist nicht die Essenz der Erde. Dies ist das Element der Erde. Für die anderen drei Elemente gilt das Gleiche.“ Nansen überreichte Dôgo eine Hose.

Meister Kidô:

Dôgo klopft an seine Zähne und verzaubert.

Meister Hakuin:

Halb lobend, halb tadelnd.

Kauf mich!

Meister Nansen sagte: „Wenn ich mich selbst verkaufen müsste, gäbe es dann Menschen, die mich kaufen würden?“ Da trat ein Mönch hervor und sagte: „Ich würde dich kaufen.“ Nansen fragte: „Wie würdest du mich kaufen, wenn du weder zu viel noch zu wenig zahlen dürftest?“ Der Mönch war sprachlos.

Meister Kidô:

Wenn jemand das auf sich nimmt, werde auch ich mich nicht zurückhalten.

Meister Hakuin:

Wie viel kostet es?

Drei-drei

Monju fragte Meister Mujaku: „Wo warst du in letzter Zeit?“ Mujaku antwortete: „Ich war im Süden.“ Monju fragte: „Wie macht sich Buddhas Lehre im Süden?“ Mujaku erwiderte: „Buddhas Lehre verkommt und die Mönche halten sich kaum noch an die Ordensregeln.“ Monju fragte: „Wie viele Mönche gibt es dort?“ Mujaku antwortete: „Manchmal dreihundert, manchmal fünfhundert, das ist unterschiedlich.“ Dann fragte er Monju: „Wie läuft es denn hier so?“ Monju sagte: „Das Volk und die Heiligen leben zusammen. Drachen und Schlangen mischen sich.“ Mujaku fragte: „Wie viele Mönche gibt es hier?“ Monju antwortete: „Drei-drei vorn, drei-drei hinten.“*

(* D.h.: Ein paar hier, ein paar dort.)

Meister Kidô:

Die meisten Menschen kommen nicht so weit.


Meister Hakuin:

Ich habe von dieser Zahl erst heute gehört.

Teeschale

Meister Mujaku traf Monju auf dem Berg Tai. Während sie Tee tranken, ergriff Monju eine Schale und fragte: „Habt Ihr sowas im Süden?“
„Nein.“
„Woraus trinkt Ihr denn den Tee?“
Es gab keine Antwort.

Meister Kidô:

Verbeuge dich und richte dich auf.

Meister Hakuin:

Verbeuge dich und geh.

Hotei

Hotei trieb sich gern in den Straßen herum und trug einen Leinensack und einen zerrissenen Teppich bei sich. Der Leinensack war mit Töpfen, Schalen, Holzpantoffeln, Fisch, Reis, Gemüse, Fleisch, Ziegeln, Steinen, Lehm, Holz und vielen anderen Dingen gefüllt. Manchmal leerte er inmitten einer Menschenmenge den Sack aus und sagte: „Schaut mal!“ Dann nahm er ein Ding nach dem anderen in die Hand und fragte: „Wie wird das genannt?“ Das verblüffte die Umstehenden.

Meister Kidô:

Die hässliche Frau runzelt die Stirn.

Meister Hakuin:

Es in den Fluss werfen.

Das Kristallgefäß

Der Dichter Kanzan fragte Meister Bukan: „Wenn ein alter Spiegel nicht poliert wird, wie kann er dann das Licht einer Kerze reflektieren?“ Bukan meinte: „Ein Kristallgefäß, das mit Eis gefüllt ist, wirft keinen Schatten. Ein Affe greift nach dem Mond im Wasser.“ Kanzan sagte: „Solche Dinge reflektieren kein Licht. Könnt Ihr nicht mehr sagen?“ Bukan erwiderte: „Wenn dir das nicht hilft, was soll ich dann sagen?“ Kanzan verbeugte sich und zog sich zurück.

Meister Kidô:

Er denkt, dass er durch meine Antwort versteht.

Meister Hakuin:

Es ist wie das Fangen eines Tigers.

Lass dich nicht täuschen

Der Beamte Gugunyô fragte Meister Etchû: „Wie habt Ihr praktiziert, als Ihr auf dem Berg Hakugai wart?“ Etchû rief nach einem Kind, strich ihm über den Kopf und sagte: „Wenn es wach ist, sag: Es ist wach. Wenn es klar ist, sag: Es ist klar. Lass dich von nun an nicht mehr von den Menschen täuschen.“ Gugunyô verschlug es die Sprache.


Meister Kidô:

Von nun an will ich nicht länger nach Buddha suchen.


Meister Hakuin:

Wachsende Zuneigung, während man ein Kind aufzieht.

Das Stockschwingen

Als Meister Mayoku Meister Etchû besuchte, schwang er einmal seinen Stock und knallte ihn dann auf den Boden. So stand er direkt vor Etchû. Der meinte: „Wenn du von dieser Art bist, brauchst du mich wohl nicht mehr zu treffen.“ Mayoku schwang erneut seinen Stock.


Meister Kidô:

Sieh dich vor! Achte auf mich!


Meister Hakuin:

Es ist direkt vor deinen Augen.

Das Porträt

Meister Etchû fragte Meister Nansen: „Woher kommst du?“ Nansen erwiderte: „Ich komme aus dem Distrikt Kozei.“ Etchû fragte: „Hast du ein Porträt von deinem Meister Baso mitgebracht?“ Nansen sagte: „Hier ist es.“ Etchû fragte: „Wie sieht es von hinten aus?“ Nansen zog sich wortlos zurück.


Meister Kidô:

Nansen stampft auf den Boden auf und zieht sich zurück.


Meister Hakuin:

Alles ist vollkommen wirklich.

Die Wolke

Der Herrscher Shukusô fragte den Zen-Lehrer Etchû: „Was hast du bei Meister Eno gelernt?“ Etchû antwortete: „Eure Majestät, seht Ihr dieses Wölkchen da am Himmel?“ Der Herrscher sagte: „Ja, ich sehe es.“ Etchû fragte: „Wird es von einem Nagel gehalten oder hängt es mitten in der Luft?“

Meister Kidô:

Wo ist Eno?

Meister Hakuin:

Was bedeutet das?

Predigen

Der Herrscher Bu aus der Ryô-Dynastie bat den Laien Fudaishi, die Schriften darzulegen. Fudaishi bestieg seinen Sitz, schlug einmal leicht mit dem Stock auf sein Tischchen und kam danach wieder herunter. Der Herrscher war überrascht. Später fragte ihn der Laie Shiko: „Habt Ihr verstanden?“ Der Herrscher verneinte. Shiko sagte: „Fudaishi hat seine Predigt beendet.“

Meister Kidô:

Der Herrscher Bu sagt: „So etwas hört man wirklich nur selten.“

Meister Hakuin:

Drei Schritte zurücktreten und sich zum Dank verbeugen.

Niemals ein Wort gesagt

Bevor Buddha ins Nirwana eintrat, bat ihn Monju um eine weitere Predigt. Buddha tadelte ihn: „Ich habe neunundvierzig Jahre lang in dieser Welt gelebt und kein Wort gesagt. Nun bittest du mich, erneut zu predigen. Glaubst du denn, ich hätte jemals zuvor gepredigt?“

Meister Kidô:

Monju sollte sagen: „Buddha will zu allen freundlich sein.“

Meister Hakuin:

Wie wenn ein Löwe brüllt – nichts fürchtend.