Ralf54: Wow!
C’han = C'han
Ching-t’u-tsung = Ching-t'u-tsung (Reines-Land-Schule)
Soviel zum dem Versuch, sich beeindruckend auszudrücken...
:-7
Ralf

Ralf54: Hallo,
ich sehe keine Möglichkeit, Stille ausdrücken - ich bezweifle nicht die Möglichkeit, still zu sein.
Habe generell etwas Probleme mit sog. Zen-Ästethik; über eine Näherung ist wohl nicht hinauszukommen. Stille ist Stille. Stille ist nicht Ausdruck von Stille (ein Widerspruch in sich).
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Andreas,
so weit ich sehe, ist die zunehmende Annäherung von C’han und Ching-t’u-tsung in China nach dem Ende der Sung in Japan zumeist als Degeneration aufgefasst worden, und die meisten Europäer (etwa Dumoulin) sind ihnen später darín gefolgt. Das hat mE auch sehr viel mit der Abnabelung und Emanzipation des Zen vom chinesischen C’han zu tun. Interessant in diesem Zusammenhang ist es, dass es vergleichbare Tendenzen ja auch in Japan gab; nur dass sich hier die „Traditionalisten", die Vertreter einer „reinen Lehre", durchsetzten. Von Personen einmal abgesehen (etwa Hanshan Deqing 1546-1623 in China, Hakuin 1686-1769 in Japan), die in diesen Prozessen eine grosse Rolle spielten, waren wohl auch die sozialen Bedingungen in beiden Kulturen deutlich unterschiedlich (ohne dies jetzt weiter ausführen zu wollen oder zu können).
Ob Visualisierungen oder Mantras (Nien-Fo, Nembutsu) wirklich eine Bereicherung der Praxis darstellen, kann sicher bezweifelt werden - entscheidend für mich ist jedoch, dass die Motivation wohl hauptsächlich das Bemühen um grössere Volkstümlichkeit, um eine breitere Wirkung war.
Der Eklektizismus der Chinesen (oder sollte man nicht eher sagen, ihr immenser Sinn fürs Praktische) zielte wohl darauf ab, jedem Topf den passenden Deckel anzubieten. Der vorgebliche Purismus der Japaner hat dagegen manchmal einen (mir zumindest) unangenehmen Beigeschmack von Sektierertum.
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Markus,
wenn Du glaubst, etwas begriffen zu haben, und diesen Griff nicht sofort wieder lösen kannst, liegst Du schon falsch - denn alles, was Du begreifst, ist ständig in Wandlung. Ein Verständnis hat (wenn überhaupt) nur Wert in dem Augenblick, in dem Du es realisierst. Wenn Du nicht bereit bist, es sofort auf den Müll zu werfen, besitzt es Dich und nicht umgekehrt.
Verständnis kann sich nur auf den Moment beziehen - Du kannst es nicht in die Zukunft und nicht in die Vergangenheit projizieren. Das macht Zen so ungemütlich.
Mitfühlend,
Ralf

Ralf54: - ! -
gerade hat's geklickt, da ist bei mir was eingerastet :)
danke
ralf

Ralf54: Ja, das Lankavatara, das Shraddhotpada Shastra (eine seiner frühesten Übersetzungen), Bodhidharma und und und .... - nicht zu vergessen seine Kommentare. Von den gelegentlichen nationalistischen Untertönen abgesehen - was ich wirklich ärgerlich aus der Hand gelegt habe war das noch heute viel gelesene "Zen und die Kultur Japans". Bei seinen Essays über den Schwert-Weg habe ich mich wirklich gefragt, was das mit Buddhismus zu tun haben soll. War mir echt zu japanisch....
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Markus
Zu den Regeln Dogens: wahrscheinlich verwechselst Du da das Shobogenzo mit dem Ehei Shinghi - auch wenn er sich im Shobogenzo recht breit über die Benutzung des Waschraums auslässt... :-)
Du schreibst: "Die Soto-Leute mögen Suzuki deshalb nicht weil er kein Zazen geübt hat sondern nur die theoretische Seite des Zen kennenlernte".
Nun (kleine Ehrenrettung), Suzuki hat Kanna praktiziert. Seine Lehrer waren Soyen Shaku und Imakita Kôsen, Suzuki übte im Engakuji in Kamakura. Unter dem Druck seiner bevorstehenden Abreise nach Amerika, wo er im Auftrag Soyen Shakus Paul Carus bei der Übersetzung des Tao-Te-King unterstützen sollte, gelang ihm 1896, also im Alter von 26 Jahren, die "Lösung" von MU (D.T. Suzuki - A Biography von Irwin Switzer. The Buddhist Society, London 1985). Nicht unbeachtlich...
Ich bin selbst nicht unbedingt ein "Fan" von Suzuki, aber nicht jeder Gelehrte ist nur ein Theoretiker...
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Mijo,
mach Dir wegen dem Lotossitz mal keine Sorgen - von heute auf morgen geht das nicht. Manche (ich z.B.) lernen's nie. Ich sitze im Kniesitz (Seiza) und fühle mich dadurch keineswegs behindert. Halber Lotos (nur ein Fuss auf den Schenkel) ist auch okay und Schneidersitz auch (wenn Dich der Name stört, nenn's Burmesensitz, das klingt professioneller). Viele Europäer sitzen auch mit Bänkchen als Hilfsmittel. Und wenn jemand behindert ist, warum sollte der nicht im Rollstuhl sitzend oder im Liegen Zazen machen ....
Rituale - Zen hat keine "festen Bestandteile". Und Traditionen - irgendwo hat jeder seine eigene. Ich halte auch von beidem nicht viel - sie können den klaren Blick verkleistern. Aber wenn es Deinen Lehrer glücklich macht, tu ihm den Gefallen. Nur nimm's nicht allzu ernst.
Nun zu Suzuki. Sicherlich liegt D.T. Suzukis Hauptverdienst darin, Zen (und, was weniger bekannt ist, auch den Shin-Buddhismus) durch seine Essays und Übersetzungen dem Westen nahegebracht zu haben. Seine Wirkung auf den Westen kann kaum überschätzt werden.
Über seinen Stellenwert in Japan kann man (vielleicht) streiten. Immerhin gründete er während seiner Zeit als Professor der Otani-Universität (1921) die nicht ganz unwichtige Eastern Buddhist Society. Deren Zeitschrift, The Eastern Buddhist, ist noch heute eine der wichtigsten Publikationen im Bereich der Buddhologie. Von Suzukis zahlreichen japanischen Werken will ich hier nur Nihonteki Reisei (1944, 1972 in Englisch unter dem Titel "Japanese Spirituality" erschienen) erwähnen. Dieses Buch wird in Japan mittlerweile als Klassiker eingeschätzt. Vollkommen unbekannt???? Sicherlich nicht.
"Im Grunde hat er von Zen wenig Ahnung" - ich weiss jetzt wirklich nicht, wen Du damit meinst, Suzuki oder Deinen Lehrer.... ;-)
Spass beiseite, wahrscheinlich schätzt Dein Lehrer Suzuki so wenig, weil er ein Gelehrter war - das soll bei Zen-Leuten gelegentlich vorkommen. Vielleicht "schmeckt" ihm auch nicht, dass Suzuki die Arbeit mit Koans dem Shikantaza vorzog und sich gelegentlich etwas abfällig über das Nichts-als-Sitzen äußerte. Vermutlich will er Dich nur davon abhalten, zu intellektuell an Zen heranzugehen. Aber auch darüber (d.h. über den Wert des Studiums) kann man geteilter Meinung sein.
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Andre,
Unbestreitbar hat das institutionalisierte Zen im 2. Weltkrieg als gesellschaftliche Kraft versagt. Unbestreitbar haben in dieser Zeit einige Mitglieder der "Zen-Prominenz" ihr Ansehen (und nicht nur das) schwer beschädigt - das Versagen von Institutionen ist eben auch das Versagen von Menschen. Grund genug für uns, nicht in die selben Fallen zu tappen.
Victorias Buch erzählt uns nichts Neues: mißtraue Institutionen und Hierarchien. Und wenn Du genau gelesen hast, hast Du in Victorias Buch auch die (allerdings weniger prominenten) Gegenbeispiele gefunden.
Ansonsten lies Dir mal Kens neuen Beitrag durch - er hat sinnvollerweise zu dem Thema einen neuen Thread eröffnet.
Nebenbei: gut, wenn Dein "Zengebäude" wankt - noch besser, wenn es einstürzt.
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Andreas,
das erste Opfer des Krieges ist immer die Wahrheit.
Auch ich habe da meine (westlichen) unguten Assoziationen - man meint wohl, wieder einen "Sympathisantensumpf" trockenlegen zu müssen .....
Nein, Metta-Meditation alleine reicht nicht. Wir müssen auch reden und zuhören. Und, wenn es sein muss, uns auch verleumden lassen und es gelassen hinnehmen.
Metta,
Ralf

Ralf54: Danke, Wolfgang
Wir haben Claudia für ihre Initiative zu danken.
Ich mag zur Zeit gar keine Nachrichten hören (noch weniger als sonst). Das Rad dreht sich wie eh und je. Vor 2500 Jahren schrieb Heraklit:
"Sie suchen Sühnung umsonst,
indem sie mit Blut sich besudeln,
wie wenn einer, der in Schmutz gefallen,
sich mit Schmutz abwüsche.
Für verrückt muss der gelten,
bemerkt man nur, dass er dies tut.
Auch zu den Götterbildern dort beten sie,
wie wenn einer mit Häusern schwatzte
und wüsste nicht, was Götter und Heroen
in Wahrheit sind."
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Roland,
Ent-scheiden heisst Gleichheit verwerfen
Minako hatte es schon gesagt:
Wenn es gleich ist, ist es eins
nichts da, das ausgewählt werden könnte
ohne zu unter-scheiden
wenn Gleichheit, "Einfarbigkeit" da ist,
dann ist niemand da, der auswählen könnte

Was Du beschreibst, ist nicht Freiheit, sondern illusionsloses Handeln in Kenntnis der Konsequenzen. Das ist nicht mehr als eine intellektuelle Leistung - es heisst, die Ketten zu sehen, die man trägt. Dabei stehen zu bleiben heisst, nur die erste der vier edlen Wahrheiten zu verstehen. Es kommt nicht darauf an, die Ketten mit Stolz und Würde (oder auch mit Verzweiflung) zu tragen, sondern darauf, sie wegzuwerfen.
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Roland,
Du schneidest da ein extrem schwieriges Thema an - das der Willensfreiheit. Das Beispiel mit dem Esel diente Buridian ja ursprünglich gerade zur Erörterung dieser Frage.
Gibt es einen Willen, wenn es keine Motive (keine größeren, näher gelegenen, appetitlicher riechenden Heuhaufen) gibt, auf die er sich richtet? Wenn ja, wenn also der Wille etwas unabhängig von seinen Objekten Bestehendes (also frei) ist, wer ist dann der Träger des Willens?
Der Buddhadharma bestreitet die Existenz einer Instanz, die Träger eines freien Willens sein könnte. Statt dessen kennt er das zwölfgliedrige Modell des Entstehens in gegenseitiger Abhängigkeit (pratitya samutpada). Das, was im Abendland gewöhnlich als "Wille" bezeichnet wird, entspricht in diesem Modell der Beziehung zwischen dem 8. und dem 9. Glied: Trsna (pali Tanha: Durst, Begierde) und Upadana (Ergreifen, Anhaften). Trsna wird häufig als die "Wurzel" von Dukha (Ungenügen, Leiden) bezeichnet, was allerdings eine stark verkürzte und vereinfachte Darstellung ist. Der Grund dafür ist ein praktischer: Befreiung heisst, die Kette abhängigen Entstehens zu durchbrechen; und der Ansatzpunkt dazu ist Trsna/Upadana. Also: loslassen, nicht anhaften bzw. den Durst versiegen lassen (der graduelle Weg) oder ihn seiner Objekte berauben.
Selbst der Wunsch nach Befreiung, nach Erleuchtung, nach Nirvana ist Ergebnis einer (allerdings recht subtilen) Gier - der nach Beendigung des Leidens. Was erklärt, dass wir diesen Wunsch auf unserem Weg aufgeben müssen.
Gruss,
Ralf

Ralf54: Ich will die Diskussion über den Esel nicht künstlich am Leben halten, aber erlaubt mir vielleicht noch ein Schlusswort:
Im Wesentlichen ging es mir um zwei Dinge: darum, was Zen als besonderen Weg charakterisiert, und wie dies die Praxis bestimmt.
Das Erste (das eigentlich nicht weiter diskutiert wurde) habe ich versucht, mit der Formulierung darzustellen: nicht den Durst versiegen lassen, sondern den Durstigen (das Ego) verdursten lassen. Dies ist meine Definition von Zen als dem direkten, dem kürzesten aber auch steilsten Pfad. Der Schlüssel dazu liegt für mich im Nicht-Werten/Nicht-Unterscheiden - in Hui-Nengs und Dogens "denke nicht gut und schlecht". Beim Shikantaza/Nichts-als-Sitzen kommt es mE eben nicht auf das Sitzen oder auf das Beobachten des leeren Geistes an; nicht darauf, was man tut, sondern darauf, was man nicht tut. Das Paradoxe ist, dass man dazu zunächst etwas tun muss: man stellt den Esel genau zwischen die Heuhaufen. Das Ich bringt sich selbst in die Lage, nicht werten, nicht entscheiden, nicht unterscheiden zu können - und entzieht sich dabei seine Grundlage, seine "Nahrung". Das Sitzen stellt sich nur für einen Beobachter als solches dar, für den Sitzenden selbst ist es - wenn es perfekt ist - "shinjin ichinyo", Ich-losigkeit, die Einheit alles Seins.
Dass dies noch nicht alles ist, habe ich versucht, mit dem Hinweis auf "shinjin datsuraku" anzudeuten. So fasse ich das von Wolfgang in die Diskussion eingebrachte "wahl-lose Entscheiden", Zhao Zhous Wandern auf dem höchsten Weg (vgl. Bi-Yän-Lu, Fall 2 - "nur abhold wählerischer Wahl"), auf. Oder, wie ich Roland gegenüber gesagt habe: der "physische" Esel verhungert ja nicht. Zum einen weiss das jedes Kind, zum anderen läuft Buridians Beispiel (zumindest, wie es in der Physik verwendet wird) eben nicht auf das Verhungern, bzw. einen statischen Zustand (ein Zen des toten Holzes) hinaus, sondern auf den "spontanen Symmetriebruch" - das habe ich allerdings zunächst arglistig verschwiegen ;-). Dieser schöne Ausdruck kaschiert eigentlich nur die Ratlosigkeit der Physiker angesichts dessen, dass etwas ohne erkennbare Kausalität geschieht. Anders ausgedrückt: Seng-t'sans "leichthin wandern und unbetrübt" ist frei von karmischer Bedingtheit.
Vielleicht ist nun ein wenig klarer geworden, was mich an Buridians Esel so fasziniert...
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hi Julia,
egal ob der Esel nun verhungert oder nicht. Für mich jedenfalls hast Du den (virtuellen) Blumentopf gewonnen.
Gratuliere,
Ralf

Ralf54: Richtig, Markus, der Schlüssel bzw. die torlose Schranke. Aber deswegen brauchst Du nicht gleich zwanzig Mal den Tripitaka zu rezitieren. Im übrigen war Zhao Zhou schon über achtzig und musste sich kurz fassen, aber Du .....;-)
(Es gibt da übrigens noch eine andere Geschichte, wie Zhao Zhou den Tripitaka zumindest halb rezitiert, die läuft allerdings eher auf Wolfgangs Wandern hinaus).
Wumen Huikai schreibt im ersten Kapitel des Wumenguan (Mumonkan) über Mu und shinjin ichinyo:
"Wenn Du dann lange Zeit ganz damit vertraut bist
werden Innen und Außen ganz von selbst in eins zusammenfallen"
Und Dogen (in diesem Thread geht's schließlich um Dogen und sein Zen) sagt über Zhao Zhous / Shojus Mu:
"Die Frage ist nicht, ob Buddha-Natur im Hund existieren kann oder nicht; es geht darum, ob selbst ein Mensch aus Eisen die Wahrheit erfährt."
Gruss,
Ralf

Ralf54: Na, wer wird denn gleich mit dem Morgenstern dreinschlagen!
:-))))
LOL, Schwimmhäute zwischen den Zehen
Ralf

Ralf54: Hallo Andreas,
Grübeln bis zum Verhungern ist schon etwas übertrieben ...
Trotzdem keine Schande. Selbst Shakyamuni war da recht nahe dran, und wäre Sujata nicht gewesen....
Gruss,
Ralf

Ralf54: Hallo Wolfgang
Wohin wollte der Esel? Von einem Heuhaufen zu nächsten? Das ist in Ordnung.
Hört der Esel auf, zu fressen, hört er auf, Esel zu sein. Das ist auch in Ordnung. Kein Anlass zum Bedauern.

Sorry wegen dem französischen Zitat. Ich weiss nicht viel über Pierre Bayle, doch dieser Satz von ihm gefällt mir sehr: Wer nur einen Teil versteht, versteht gar nichts.
Gruß,
Ralf