Ralf54: ;-)
... und ich verneige mich vor Dir
()

Ralf54: Hallo Jörg,
richtig, die Diamond-Sangha ist der von Robert Aitken gegründete Ableger der Sanbo Kyodan. Wenn ich richtig informiert bin, ist Rolf Drosten Roshi der Senior in Deutschland.

Auf die Gruppe in Aschaffenburg wurde ja schon hingewiesen. Ich weiss nicht, ob Roland Ketelhohn hier noch mitliest, der übt in dieser Gruppe. Wenn er sich bis morgen nicht meldet, schick ich Dir im Messenger seine eMail-Adresse.

Gasshô,
() SoGen

Sundro: Hallo Bruder-Jo,

in Aschaffenburg gibt es eine Gruppe der Diamond-Sangha.
www.taiji-raum.de
Schau dort mal unter Seminare.

Lieben Gruß
Sundro

Hannes1957: Lieber SoGen,
ich ziehe alle Hüte, die ich nicht habe, und verneige mich vor deinem Wissensschatz.
Das meine ich hier mal nicht (ausnahmsweise-grins)
im Sinne des "Dualismus", sondern rein ...na, du weisst schon, wie.....

()Hannes
()nochmal Hannes

Bruder-Jo: Hi SoGen und Anita,

auch ich habe die Fernsehbilder aus Thailand gesehen. Sicher wird mipooh uns da noch einige Erklärungen geben können, was den thailändischen Budhismus anbelangt.

SoGen,
du erwähnst die Diamond Sangha. Wenn ich mich nicht täusche, ist das die Aitken-Linie, oder? Falls ja, gibt es Listen, Links etc. zu Zen-gruppen etc. in dieser Linie? Bisher habe ich nur Leverkusen gefunden. Aitken's Bücher, aber auch "Die drei Pfeiler des Zen" haben mir sehr zugesagt, so daß ich gern mal bei einer Veranstaltung einer solchen Gruppe in meiner Nähe (Darmstadt) dabei wäre.

TIA für jede Info,
Jörg

Ralf54: Hallo Anita,
die 'Gesänge' waren sicher Rezitationen, wie es sie auch im traditionellen Zen gibt - eigentlich in allen buddhistischen Schulen, wenn auch in unterschiedlichem Umfang. Sehr wahrscheinlich wurde u.a. auch das Metta-Sutta rezitiert, das auch z.B. in auch der Diamond Sangha rezitiert wird:

Wem klargeworden, daß der Friede
des Herzens das Ziel seines Lebens ist,
der bemühe sich um diese Gesinnung:
stark sei er, aufrecht und gewissenhaft,
freundlich, sanft und ohne Stolz.
Genügsam sei er und zufrieden,
nicht viel geschäftig und bedürfnislos.
Die Sinne still, klar der Verstand,
nicht dreist, nicht gierig sein Verhalten.
Auch nicht im Kleinsten soll er fehlen,
wofür ihn Verständige tadeln könnten.

Mögen alle Wesen glücklich sein
und Frieden finden!
Was es auch an lebenden Wesen gibt:
ob stark oder schwach, ob groß oder klein,
ob sichtbar oder unsichtbar, fern oder nah,
geboren oder strebend nach Geburt:
mögen sie alle glücklich sein!

Niemand betrüge oder verachte
irgend einen anderen.
Aus Ärger oder Übelwollen
wünsche man niemandem irgendein Unglück.
Wie eine Mutter mit ihrem Leben
ihr einziges Kind beschützt und behütet,
so möge man für alle Wesen
und für die ganze Welt
ein unbegrenzt gütiges Gemüt erwecken,
ohne Haß, ohne Feindschaft, ohne Beschränkung
nach oben, nach unten und nach allen Seiten.

Im Gehen oder Stehen, im Sitzen oder Liegen
entfalte man eifrig diese Gesinnung:
dies nennt man Weilen im Heiligen.
Wer sich nicht an Ansichten verliert,
wer Tugend und Einsicht gewinnt,
dem Sinnengenuß nicht verhaftet ist
für den gibt es keine Geburt mehr.

Gasshô,
() SoGen

Ralf54: Hallo,
Du schreibst:

{k}TNH fordert (insbesondere in seiner Erläuterung des Sutras der achtsamen Atmung) zu begrifflichem Denken auf, zu einer verbalsierten Atmung. Nicht nur daß ich dergleichen nicht im Anipanasati-Sutra gefunden habe{/k}

Hmm... ich lese das auch nicht aus dem Anapanasati heraus, allerdings auch nicht aus TNH's Kommentar. Könntest Du evt. angeben, auf welche Stelle Du Dich konkret beziehst?

Was allerdings bei TNH zu beachten ist, das ist, dass er das Sutra als Beschreibung eines Stufenweges mit 16 aufeinanderfolgenden Etappen ansieht - das ist nicht gerade typisch für Zen mit seiner 'Praxis der Unmittelbarkeit'. Aber dieser Stufenweg führt mE schon von der Begrifflichkeit weg, schau Dir noch mal Stufe 15 und 16 an, da geht es nur noch um das Beobachten des Loslassens und Aufgebens nach der Einsicht in die Leerheit und Vergänglichkeit der dharmas (Stufe 14). Nun kann man natürlich argumentieren, zum Beobachten des Loslassens wäre ein Begriff dessen, was losgelassen wird, notwendig. Aber das halte ich für einen Trugschluss und gerade darauf will TNH sicher nicht hinaus. Der Trugschluss wird schon im Widerspruch zwischen be-{f}greifen{/f} und loslassen deutlich; das Loslassen bedeutet eben gerade, Begriffe zu lassen.

Wie gesagt ist ein solcher Stufenweg keine orthodoxe Zen-Übung, aber eine ähnliche Arbeit mit dem Atem kennen wir ja auch im Zen als eine Form der sich entfaltenden Übung - warum diese 'Entfaltung' kein Stufenweg ist, ist ein anderes Thema, das die Didaktik berührt. Es ist nach meiner Meinung ein Missverständnis, wenn man TNH unterstellt, er lehre ein 'verbalisieren' der Atmung. Ich denke, es geht darum, das Beobachtete im Atem aufgehen zu lassen, es in den Atem 'hineinzunehmen'. Die Unterscheidung von Atem und Beobachtetem wird so aufgelöst. Damit wird nicht der Atem 'verbalisiert', sondern das Beobachtete wird ent-verbalisiert, ent-begrifflicht.

Gasshô,
() SoGen

P.S.: In seinem Kommentar macht TNH übrigens auch einige lesenswerte Bemerkungen zu der hier kürzlich wieder so verständnislos bespöttelten 'Absichtslosigkeit' (apranihita). Sicher fasst TNH apranihita nicht so radikal und kompromisslos auf wie Dogen - und entsprechend ist die von ihm gelehrte Praxis ja auch kein shikantaza - aber vielleicht kann TNH gerade deswegen einen hier ein Stück Zugang vermitteln.

()

QBrick: Hallo

Um Zen geht es hier sowieso nicht; das würde sofort strikt geleugnet werden. ;)

Zu deiner Frage: Eine thailändische Variante des Theravada. Interessant wird es auch sein , von den nicht-buddhistischen Einflüsse zu hören, von denen uns ein bestimmter Forenteilnehmer, der dort lebt, sicherlich gerne mehr erzählen wird.

Viele Grüße

QBrick: Eine Anmerkung direkt aus meiner "Praxis" möchte ich noch anschließen. TNHs Zusammenfassung der buddhistischen Philosophie (Das Herz von Buddhas Lehre) ist auf jeden Fall zu empfehlen. Gerade für Unkundige vermittelt es einen hilfreichen Ersteindruck.

Andererseits habe ich nach einer Weile festgestellt, daß TNHs Achtsamkeitsbegriff, wie er sich in der von ihm beschriebenen Praxis darstellt, ein anderer ist als der, der sich bei mir selbst nach einiger Zeit der Meditation eingestellt hat. TNH fordert (insbesondere in seiner Erläuterung des Sutras der achtsamen Atmung) zu begrifflichem Denken auf, zu einer verbalsierten Atmung. Nicht nur daß ich dergleichen nicht im Anipanasati-Sutra gefunden habe. In meiner eigenen Achtsamkeitsmeditation mit der Atmung als Meditationsobjekt und erst recht in der Zen-Meditation wird allgemein Abstand von begrifflichem Denken genommen.
Was sagen die alten Hasen dazu?

Viele Grüße.

newplayer: ()
Deutlich sind auch die Worte Thich Nat Hanhs aus
"Die Kunst des glücklichen Lebens"
- Vorträge in einem 21tägigen Retreat 1998 vor 400 Teilnehmern in Vermont, USA

"In seiner ersten Lehrrede hat der Buddha über dukkha - Frustration, Leiden oder Schmerz - als der Ersten Edlen Wahrheit gesprochen. Frustration ist das Gegenteil von Wohlbefinden. In der buddhistischen Tradition wird Frustration - Leiden - als heilige Wahrheit betrachtet. Sie mögen sich nun fragen: "Warum nur ? Was soll an Frustration und Leiden denn so heilig sein ?" Die Antwort ist, daß Sie durch die Betrachtung der Natur Ihrer Frustration - und nicht etwa, indem Sie vor ihr weglaufen - den Weg herausfinden. Wenn Sie versuchen, vor Ihrer Frustration wegzulaufen, statt sich mit ihr zu konfrontieren, sie zu umarmen, sehen Sie niemals das wahre Wesen und haben keine Chance, einen Ausweg zu finden. Aus diesem Grund sollten Sie Ihr Leiden zärtlich und innig umarmen und ihm direkt ins Gesicht schauen, um sein wahres Wesen zu entdecken und einen Ausweg zu finden.
Wenn sie Dukkha eingehend betrachten, erkennen Sie die Zweite Edle Wahrheit, samudaya, die Wurzel oder Ursache des Leidens. Samudaya läßt sich ausschließlich durch die Praxis des tiefen Betrachtens und Berührens erkennen. Angenommen, Sie sind sehr deprimiert. Depression ist Leiden. Die Praxis besteht nun darin, Ihre Depression zärtlich im Arm zu halten und tief in ihr Wesen zu blicken. Versuchen Sie nicht, vor ihr wegzulaufen. Betrachten Sie die Depression und Sie werden die Wahrheit von Samudaya, die Wurzeln und Ursachen Ihres Leidens, erkennen. Ob im Sitzen, Gehen oder Liegen: Wir üben tiefes Betrachten, um die Quelle unseres Leidens zu identifizieren. Der Buddha sagte, daß nichts ohne entsprechende Nahrung überleben kann, und das schließt auch Depressionen ein. In den letzten Monaten haben Sie Ihre Depression vielleicht intensiv gefüttert. Ein Weg zur Identifikation oder zum Verständnis unseres Leidens besteht darin herauszufinden, welche Nährstoffe es verursachen und am Leben erhalten. Nichts entsteht unabhängig oder isoliert. Unsere Depression muß irgendwoher kommen. Unser körperliches Leiden ist mit dem Leiden unseres Bewußtseins verbunden und umgekehrt."

newplayer :-)
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Mondfinger: Für den Einstieg empfehle ich von Thich Nhat Hanh:
1) Das Wunder der Achtsamkeit
2) Ich pflanze ein Lächeln
3) Mit dem Herzen verstehen - Kommentar zum Herz-Sutra.
Diese Bücher kann man immer wieder lesen und wird jedesmal eine andere funkelnde Facette des Buddhismus entdecken.

Mondfinger: Ein klarer, einfacher Satz birgt oft mehr Tiefe als eine stilistisch feingedrechselte Prosa. Die Tiefe der Schriften von Thich Nhat Hanh offenbart sich nicht unbedingt auf den ersten Blick - macht man sich allerdings dran, seine Lehren in die Praxis umzusetzen, merkt man schnell, wieviel tiefe Weisheit sich in seinen Büchern verbirgt.
Allen, die meinen, TNH produziere nur leichte Kost, empfehle ich sein Werk "Aus Angst wird Mut". Hier wird buddhistische Psychologie auf hohem intellektuellem Niveau abgehandelt. Und immer gelingt ihm der Bogenschlag zur Praxis, denn die ist schließlich die einzige, was zählt.

newplayer: ()
Hallo Anita,

JA - kann ich nur empfehlen !
Z.B. "Aus der Tiefe des Verstehens die Liebe berühren".

Anders als oftmals den Verstand zu bemühen, geht er sehr stark auf die Gefühlswelt ein.
Und das führt, wer ihn wirklich versteht, tatsächlich zu unserer Veränderung.

Liebe Grüße
newplayer
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Gerti-Luisa: Hallo Anita,

ich kann Dir die Lektüre eines Buches von Meister Thich Nhat Hanh nur empfehlen. Er beschreibt die buddhistischen Grundwahrheiten sehr gut und sehr verständlich - auch für Anfänger.
Wer er ist, weißt Du vielleicht, wenn Du etwas von ihm gelesen hast.

Viele Grüße
Gerti-Luisa

Ralf54: >>{k}Kennt ihr den Mann? Könnt ihr Bücher von ihm empfehlen?{/k}<<

Hallo Anita,
Thich Nhat Hanh ist im Westen kaum weniger bekannt als der Dalai Lama und seine Bücher verkaufen sich fast genauso gut. Da es der Markt hergibt, erscheint im Schnitt alle zwei, drei Monate ein neues Buch von ihm; zur Zeit sind etwa dreißig verschiedene Titel von ihm lieferbar (und das sind nur die deutschsprachigen). Ob die alle von ihm selbst geschrieben sind und ob da in jedem Buch auch tatsächlich was Neues drin steht ... Jedenfalls tragen die Bücher mit dazu bei, sein Zentrum Plum Village zu finanzieren (vgl. http://www.plumvillage.org/).

Es gibt jedenfalls Leute, die können nicht genug von seinen Büchern kriegen und es gibt Leute die der Ansicht sind: hast du eines gelesen, kennst du sie alle.

Auf jeden Fall interessant ist:

Thich Nhat Hanh
Das Sutra des bewussten Atmens
Kommentare zu dem Anapanasati Sutta
Theseus Verlag
ISBN 3859360302

{k}Ist Thich Nat Hanh eigentlich ein Zen-Buddhist? Mein Bkannter sagte, er sei eigentlich kein richtiger Zenni.{/k}

Meinen Glückwunsch zur Bekanntschaft mit einem Menschen, der "richtige Zennis" zu erkennen vermag ;-). Scherz beiseite - Thich Nhat Hanh kommt aus der Lam Te - Tradition, das ist der vietnamesische 'Ableger' der chinesischen Linji-Schule. Ein anderer Ableger der Linji-Schule ist das japanische Rinzai-Zen (chin. Linji = jap. Rinzai = vietn. Lam Te). Selbstverständlich hat sich das vietnamesische 'Zen' (es heisst dort 'Thien') anders entwickelt als das japanische. Zudem stammt Thich Nhat Hanh aus einer 'Reformtradition' (der Lieu Quan - Linie) und hat seinerseits zusätzlich etliche Elemente der Vipassana-Übung, die aus dem Theravada stammt, in die von ihm gelehrte Praxis übernommen. Einen Abschnitt über das vietnamesische Thien findest Du in einem kleinen Aufsatz auf http://www.altbaeckersmuehle.de unter LehrerIn/Tradition - Geschichte Zen (direkter Link funktioniert nicht).

Dein Bekannter hat insofern recht, als Thich Nhat Hanh auf der Basis des vietnamesischen Thien eine stark duch seine Persönlichkeit und seine Ideen gefärbte Lehre und Praxis entwickelt hat, die insbesondere viele westliche Menschen anspricht. Insbesondere verbindet er spirituelle Praxis mit sozialem Engagement und Friedensarbeit.

Gasshô,
() SoGen

ajung: Hi

eine vollständige Liste kenne ich auch nicht nur diese Seiten:

http://www.haustao.ch/n1/meister.htm
oder
http://www.zen-guide.de/zen/meister/