Die bodenlose Schale

Meister Anzan suchte Meister Sekishitsu auf und fragte: „Es ist wohl nicht leicht?“ Sekishitsu erwiderte: „Was ist denn so schwer daran? Du holst es aus einer bodenlosen Schale hervor und trägst es auf einem formlosen Tablett davon.“ Da war Anzan sprachlos.


Meister Kidô:

Unter dem Drachentor*.

Meister Hakuin:

Schneidend vollbracht.


(* Das Drachentor (toryumon) ist ein hoher Wasserfall. Nach einer chinesischen Legende versammeln sich an dessen unterem Ende Karpfen und versuchen, nach oben zu gelangen. Ein Karpfen, der es bis zum oberen Anfang des Wasserfalls schafft, verwandelt sich in einen mächtigen Drachen.)

Auf dharma.de und im zenforum.de heftigst diskutiert, mit meiner unbescheidenen Beteiligung - und ich nehme an, es gibt hier nicht viele, die nicht auch dort mitlesen: Die so genannten Zen-Lehrer, von manchen gar "Zen-Meister" tituliert, Thich Nhat Hanh und Thich Thien Son sind keinesfalls Zen-Lehrer, auch nicht Thien-Lehrer, wie es korrekt heißen müsste (Thien, vietn. für Chan/Zen). Sie berufen sich auf Thien-Linien (wie Lam Te), deren Zen-Tradition bereits vor langer Zeit ausgestorben ist. D.h., dort wird seit mehreren Generationen kein Thien mehr praktiziert (sondern z.B. eine Mischung vor allem aus Theravada- und Amida-Buddhismus, mit minimaler Meditationspraxis). Dies gilt auch für den Abt der Pagode Vien Giac in Hannover. Der offenbar einzige authentische, sich noch auf Linji zurecht berufende vietnamesische Zen-Meister soll Thich Than Tu aus der "Bambuswald-Tradition" sein ( http://www.thientongvietnam.net). In seiner Linie werde tatsächlich noch vor allem medititert. Sogar Spendenboxen seien dort unbekannt ...

Thich Nhat Hanh und Thich Tien Son, dem Abt der Pagode Phat Hue, fehlt es nicht nur an korrekter Dharma-Übertragung und authentischen Dokumenten, sie lehren auch ein krudes Eigengebräu, mit dem sie sogar ihre eigenen Landsleute jahrzehntelang verwirrten und im Ungewissen hielten.

Wie mir gerade mitgeteilt wurde, soll TNH kürzlich einen großen Tempel, der Hunderte von Leute beherbergen konnte, in Dalat verloren haben, in dem sich auch Ausländer aufhielten. Er wurde einfach vom Staat konfisziert. Wer dazu mehr sagen will, möge dies hier tun.

Drei Körper Buddhas

Ein Mönch fragte Meister Tôzan: „Welcher der drei Körper Buddhas* predigt?“ Tôzan erwiderte: „Mit mir ist das immer ein großes Problem.“ Danach fragte der Mönch Meister Sôzan: „Was meinte Tôzan, als er sagte: ‚Mit mir ist das immer ein großes Problem‘?“ Sôzan antwortete: „Wenn du den Kopf willst, schneide ihn ab und nimm ihn mit.“ Dann fragte der Mönch Meister Seppô. Der drückte seinen Stock gegen den Mund des Mönches und sagte: „Auch ich habe Tôzan aufgesucht.“ Der Mönch war sprachlos.


Meister Kidô:

Ich kann nicht atmen.

Meister Hakuin:

Stark bedrängt.
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(* Skrt. trikâya: 1) dharmakâya („Körper der Großen Ordnung“), das wahre Wesen Buddhas, das mit der Essenz des Universums identisch ist, die Einheit von Buddha und allem Seienden sowie Buddhas Lehre; 2) sambhogakâya („Körper des Entzückens“), der Körper von Buddhas, die in einem „Reinen Land“ (Paradies) die von ihnen verkörperte Wahrheit genießen; 3) nirmânakâya („Körper der Verwandlung“), der irdische Körper, in dem Buddhas den Menschen erscheinen, damit alle Wesen Erlösung finden mögen.)

Wasser

Meister Jôshû bestieg das Vortragspodest und schaute nach hier und da. Meister Shuyu fragte: „Was machst du?“ Jôshû erwiderte: „Ich suche nach Wasser.“ Shuyu sagte: „Ich hab nicht einen Tropfen hier, was nutzt es also, danach Ausschau zu halten?“ Jôshû stellte seinen Stock gegen die Wand und ging weg.


Meister Kidô:

Denk nicht, du wärest im Vorteil.

Meister Hakuin:

Wenn der Weg der Sprache abgeschnitten wird,
wird das Umherschweifen des Geistes ein Ende haben.

Die reife Pflaume

Der Laie Hôkoji sagte zu Meister Daibai ("Große Pflaume") : „Ich habe schon lange von Eurem Namen gehört und frage mich nun, ob diese Pflaume reif ist.“ Daibai erwiderte: „Wo willst du zuerst reinbeißen?“ Hôkoji sagte: „Ich werde alles in kleine Teile zerschneiden.“ Daibai forderte: „Gib mir meinen Samen zurück!“


Meister Kidô:

Gleichwertig herauskommen.

Meister Hakuin:

Es wurde geschluckt.

Der Bücherwurm

Ribotsu fragte Meister Chijô: „Wenn der Berg Shumi zweifelsfrei einen Mohnsamen enthalten kann, ist es dann nicht falsch, dass der Mohnsamen den Berg Shumi enthält?“
Chijô erwiderte: „Die Leute sagen, du hättest Tausende von Büchern gelesen. Stimmt das?“ Ribotsu bejahte.
Shijô sagte: „Der Körper ist so groß wie eine Kokosnuss. Wohin können deine Tausende von Büchern gehen?“
Ribotsu konnte sich daraufhin nur noch verbeugen.


Meister Kidô:

Ribotsu soll sagen: „Ich dachte, da ist niemand.“

Meister Hakuin:

Ich dachte, Affen seien weiß, doch es gibt schwarze Affen.