Sundro: Hallo,

Interressant, damit beschäftige ich mich gerade auch.
Ich bin dabei auf die Lehre des Advaita Vedanta (wieder mal) gestoßen.
Deren bekanntester Vertreter ist Ramana Maharshi.
Da wird radikal die Aufasssung vetreten, das es nichts zu erreichen gibt, und man deshalb auch nichts tun könnte um etwas zu erreichen.
Wenn ich das richtig verstehe geht man da zu einem sogenannten Satsang mit einem Meister der erleuchtet ist, oder das glaubhaft behauptet. Dieser Meister erzählt dann immer wieder nur das Gleiche: Es gibt kein Ich - Es gibt nichts zu erreichen - Es gibt nichts zu tun - Nur eine Frage ist interessant "WER BIN ICH ?".

Irgendwann macht es dann bumm oder ping - und man hat das auch realisiert und kann ab diesem Zeitpunkt auch Satsang geben.

Ähnlichkeiten mit Zen liegen in der Erkenntnis, das es kein "Ich" gibt. Nur im Zen tun wir ja etwas um diese Erkenntnis zu realisieren, oder ?

Ich habe mit diesem scheinbaren Wiederspruch nur dann ein Problem, wenn ich darüber nachdenke. Beim Sitzen oder im Sesshin ist da kein Problem (nicht immer, aber immer öfter).
Ich könnte das aber nicht in Worte fassen. Würde mich freuen wenn das jemand könnte.

Hier gibt es einen Artikel zu diesem Thema:
http://connectionumzug.h628168.serverkompetenz.net/cms/index.php%3Foption=content&task=view&id=507

Gruß Sundro (Wer schreibt das ?)

Ralf54: Am 26.12.1941 erklärte General MacArthur Manila zur offenen Stadt - es war klar geworden, dass die amerikanischen Streitkräfte die Stadt nicht gegen die japanischen Invasoren halten konnten und er wollte die Zerstörung der Stadt vermeiden. Trotzdem begannen die japanischen Streitkräfte am nächsten Tag mit der Bombardierung der unverteidigten Stadt und stellten sie erst eine Woche, am 02.01.1942 ein, um die die Ruinen der Stadt zu besetzen. Wenige Tage später erschien in der buddhistischen Zeitschrift Daihôrin ein Artikel über die zehn Kai, die Grundgebote der buddhistischen Ethik. Verfasser war der 61-Jährige Sawaki Kodo, seit 1935 Professor an der Komazawa Universität. Seit seit 1923 war er ständig in Japan umhergereist um Vorträge zu halten und Sesshin zu leiten. Schon damals war er einer der renommiertesten und bekanntesten Zen-Meister Japans.

Zur ersten Kai - nicht töten - wusste Sawaki Kodo Folgendes zu sagen:

{/f}"Höhergestellte Offiziere sind ebenso ein Teil meiner Existenz wie ihre Untergebenen. Das gleiche gilt auch für Japan und die ganze Welt. Deshalb ist es gerecht, diejenigen zu bestrafen, die die öffentliche Ordnung stören. Ob man tötet oder nicht tötet, die Regel, die das Töten verbietet [wird erfüllt]. Die Regel, die das Töten verbietet, ist es, die das Schwert führt. Es ist diese Regel, die die Bombe wirft. Studiert also diese Regeln, und setzt sie in die Tat um."{/f}

Im Frühjahr 1944 zeichnete sich schon deutlich ab, dass Japan den Krieg verlieren würde. Die US-Truppen waren im Pazifik unaufhaltsam auf dem Vormarsch, im März begann die britische Offensive in Burma, im April versickerte Japans letzte Offensive in China und Ende April landeten die Alliierten auf Neuguinea. Im Mai meldete sich wieder Sawaki Kodo in der Zeitschrift Daihôrin zu Wort:

{f}"Zen-Meister Dogen hat gesagt, wir sollten unser Selbst aufgeben. Er lehrte, dass wir uns still der Praxis des Selbstvergessens widmen sollten. Dogen hat dies in dem Kapitel 'Leben und Tod' des Shobogenzo ... wie folgt ausgedrückt: 'Gib einfach Körper und Geist auf, und wirf dich in das Reich des Buddha. Dann wird dir der Buddha als Führer dienen. Wenn du der Anleitung, die du erhältst, folgst, wirst du dich von Leben und Tod befreien und ein Buddha werden, ohne dass du dich dazu körperlich oder geistig anzustrengen brauchst.' Anders ausgedrückt bedeutet dies, dass man die Befehle von Vorgesetzten ausführen muss, ganz gleich, was sie beinhalten mögen."{/f}

Es sollte noch über ein Jahr dauern, bis am 16.07.1945 Colonel Paul Tibbets über der Stadt Hiroshima eine Bombe abwarf.

"Der Same des Erwachens wächst in Einklang mit nicht-töten. Übertrage das Leben von Buddhas Weisheit und töte nicht." - Dogen -

Ralf54: Hallo Hanako,
Deine Unterscheidung von sozialem und von Informationsaustausch ist durchaus sinnvoll, auch wenn sich konkret natürlich beides gar nicht voneinander trennen lässt. Aber diese Unterscheidung erlaubt es uns, zwei Fragen, die im Zusammenhang mit diesem Forum von Belang sind, für sich zu untersuchen. Da wäre zum einen die Frage, ob dieses Forum 'Zen' (lassen wir erst einmal offen, was das sein soll) vermitteln kann und wenn ja, wie. Die zweite Frage wäre natürlich, warum der 'soziale Austausch' in diesem Forum so abläuft, wie er das tut.

Zur ersten (und mE wichtigeren) Frage – Du stellst sie konkret in der Form {k}"Inwieweit ist Deiner Meinung nach ein Informationsaustausch über Zen in einem Forum überhaupt praktizierbar?"{/k} Wenn ich dies aus meiner Sicht beantworte, muss ich zunächst einmal klarstellen, dass Zen für mich eine Ausprägung des Dharma ist. Zen und die Lehre Shakyamuni Buddhas sind eins. Das mag manchen nicht gefallen, die Zen für etwas halten, das sich von Buddhas Lehre 'emanzipiert' hat, was sich dem Christentum aufpropfen lässt oder sich als Versatzstück in eine esoterische Weltsicht einbauen lässt, aber so sehe ich es nun einmal. Zen zu vermitteln, heisst für mich den Dharma zu vermitteln, zu 'übertragen' – wie es auf 'Zensprech' heisst. Wie sind nun die Bedingungen dieser Übertragung? Im Lotos-Sutra heisst es, diese Übertragung findet statt "von Buddha zu Buddha", "yuibutsu yobutsu". Dogen kommentiert diese Aussage in einem für mich persönlich sehr zentralen Kapitel des Shobogenzo, das er mit folgender Aussage schließt:

{k}"Nur durch Klären der Zeichen, die von den Buddhas hinterlassen wurden, können wir Einblick in die Abdrücke unseres eigenen Weges gewinnen. Wenn wir sie erkannt und verstanden haben, sollten wir den Zeichen, die von den Buddhas hinterlassen wurden, mit unserem ganzen Körper und Geist folgen. Das ist das buddhistische Dharma."{/k}

Es geht also zunächst um das Klären hinterlassener Zeichen. Was dieses Forum hier in dieser Hinsicht leisten kann/könnte, ist nicht mehr, als dass wir uns gegenseitig auf solche Zeichen aufmerksam machen können. Wir müssen sie dann schon selbst erkennen und verstehen, sie mit den Abdrücken unseres eigenen Weges vergleichen. Dann erst können wir ihnen folgen, "mit unserem ganzen Körper und Geist". Dann erst üben wir Zazen und nicht etwas, das nur so aussieht.

Das 'aufmerksam machen' auf diese Zeichen, dass Du ganz richtig und prosaisch einfach 'Informationsaustausch' nennst, ist schwierig genug, da es hier auch Leute gibt, die das völlig anders sehen. Sie sehen die Zeichen nicht und wollen sie nicht sehen, sie studieren sie nicht, sie sind nur an den Abdrücken ihres eigenen Weges interessiert und halten diese für das Maß aller Dinge. Sie folgen nicht den Zeichen der Buddhas, sondern nur ihren eigenen vorgefassten Ansichten und geben dies lautstark für 'Zen' aus. Hinweise auf die "Zeichen, die von den Buddhas hinterlassen wurden", stören da nur.

Die 'Zeichen' sind uns in dreifacher Form überliefert, als dreifache Zuflucht (Sankie). Spezielle Hinweise kann man hier eigentlich nur auf den Dharma geben, wie er in schriftlich und mündlich überlieferter Form auf uns gekommen ist – dies schließt auch 'technische' Fragen der Übung ein. Wenn das Studium allerdings sich nur darauf beschränken würde, wären wir in gleicher Weise dem Irrtum ausgesetzt wie jene, die nur an den Abdrücken ihres eigenen Weges interessiert sind. Wir brauchen ein Korrektiv für falsche Ansichten und für das falsche Zazen, das falsche 'folgen', das sich aus Irrtümern beim Studium ergibt. Dies ist allerdings nicht die Funktion dieses Forums, sondern die des Lehrers. Das ist Henzan, das Studium mit einem erwachten Meister. Das ist die Zuflucht zu Buddha, dem Erwachten. Selbst, wenn es hier im Forum den einen oder anderen Erwachten geben sollte – Henzan ist in einem Forum nicht möglich, auch wenn sich manche hier zu gerne als großer Meister aufspielen und freigiebig Belehrungen verteilen möchten. Henzan bedarf einer persönlichen Verbindung, Schüler und Lehrer müssen verschmelzen, bis sie 'Augenbraue an Augenbraue' sind. Ein schriftlicher Austausch – gar ein öffentlicher – kann dies nicht leisten.

Ähnliches gilt für die dritte Zuflucht, die Gemeinschaft der Studierenden. Dieses Forum bzw. die Forumsteilnehmer sind 'Sangha' wirklich nur im allerweitesten Sinn. Sitze mit jemandem auch nur drei Tage auf einem Sesshin, und ohne ein Wort mit ihm zu wechseln kennst Du ihn besser, als wenn du drei Jahre täglich mit ihm hier im Forum debattierst. Nimm wahr, wie er sitzt, wie er geht, wie er isst, wie er arbeitet. Die so oft gescholtenen Rituale – die Zeremonien, Niederwerfungen, Rezitationen – das ist die Sprache der Sangha, das ist ihre Kommunikation. Sie ist um vieles tiefer als alles, was dieses Forum leisten kann. Tiefer ist nur das Schweigen im gemeinsamen Zazen.

Hier zeichnet sich wohl auch schon eine Antwort auf die zweite Frage ab – warum der soziale Austausch in diesem Forum eine solch eigentümliche Form hat. Sozialer Austausch an sich ist ja durchaus nichts Verkehrtes. Problematisch wird es, wenn unterschiedliche Erwartungshaltungen mit diesem Austausch verbunden werden – dies führt zwangsläufig zu Frustrationen und entsprechenden Reaktionen. Jemand, der hier die Reife seiner Zenübung und die Tiefe seiner Erleuchtung einem ehrfüchtigen Publikum demonstrieren möchte, wird dies entweder irgendwann aufgeben oder aber angesichts der Ungläubigen zu Beschimpfungen und persönlichen Angriffen übergehen. Dies ist grundsätzlich in jedem Forum so, in dem sich tatsächliche und/oder eingebildete 'Experten' austauschen. 'Zen' ist allerdings ein Gebiet, auf dem sich Expertentum scheinbar leicht vortäuschen lässt – da es so wenig echte Experten gibt, die sich in Internetforen tummeln. Dabei spielen natürlich auch gewisse populäre Missverständnisse eine Rolle – etwa das, Zen werde ausschließlich mit den Arschbacken studiert und die Verachtung der Überlieferungen sei besonders 'zennig'. Von echten Meistern, die einen umfassenden literarischen Hintergrund hatten; wie z.B. Dogen oder Hakuin haben die das sicher nicht gelernt. Aber die lesen sie ja auch nicht. Wie schon gesagt, da werden nur die eigenen Fußspuren bewundert und von Anderen wird die gleiche Bewunderung eingefordert … Oder das Missverständnis, Rüpelhaftigkeit sei besonders 'zennig'. Es ist ein Unterschied, ob ein Lehrer im Gespräch mit einem Schüler dies als Taktik anwendet oder ob sich jemand in einem Forum danebenbenimmt. Zu jemandem, der tatsächlich etwas zu sagen hat, macht einen das nicht. Ob es sich da um ein Zenforum handelt oder um eines für Aquarienliebhaber, macht dabei keinerlei Unterschied. Meine eigene Rüpelhaftigkeit, der ich gelegentlich Raum gebe, dient denn auch nicht der Belehrung Anderer. Das ist provozierte Reaktion. Das, was Dogen (in seiner Kommentierung des Koans von Nansens Katze) 'die Katze in eins schneiden' nennt, kann in einem Forum nicht gelingen – darüber mache ich mir keine Illusionen.

Das, was Du ein 'gutes' Forum nennst, ist schlicht ein Forum, in dem die grundlegendsten Regeln des Umgangs miteinander respektiert werden. Höflichkeit, gegenseitige Achtung und Sachbezogenheit. Woraus folgt – man hat es sicher schon erraten – dass ich dieses Forum hier nicht für ein 'gutes' Forum halte.

Gasshô,
SoGen

Maura0: Hallo Hanako,

ein frohes neues Jahr!

Zunächst würde ich zu Deiner Frage gerne wissen, was Du unter sozialem Austausch und auch Wissensaustausch verstehst, damit wir vom gleichen reden können.
Ich vermute zwar, aber das bedeutet noch lange nicht, dass ich weiß.

Ich kenne keine dieser "guten Foren" mit diesem erwähnten Gleichgewicht, aber ich kenne ein paar buddhistische, die von guten Praktizierenden mitgestaltet werden. Es gibt aus meiner Sicht unterschiedliche Qualitäten und Foren mit mal mehr, mal weniger Gleichgewicht – alles ist im Wandel.

Ein Forum ist für mich dann gut, wenn die meisten Mitglieder meistens vor allem zuhören (synonym für achtsam lesen) und wenn es dort Schreibende gibt, die gerne und großzügig ihr bereits erworbenes und erfahrenes Wissen mit anderen achtsam ohne Eitelkeiten teilen – buddhistische Qualitäten von Mitfreude, Freigebigkeit und Mitgefühl leben.

Die einfachen Fragen hast Du aus meiner Sicht ganz recht in Anführungsstriche gesetzt, denn genau diese einfachen Fragen höre ich so gut wie nie, stattdessen scheinen andere Fragen viel spannender.
Und manchmal suchen Schreibende nur Nähe und Wärme, die sie ansonsten nicht haben. Es liegt am Leser, zu entscheiden, was er geben will und kann und vor allem, was im Moment wirklich hilft. Das ist auch eine Grundsatzfrage und ich verstehe jeden, der persönliche Ansprache, Privates und Hilfestellung (auch anonym) in einem Forum prinzipiell und strikt ablehnt und sich auf den Austausch von Wissen beschränkt. Bleib beim roten Faden, sozusagen.

Ein Informationsaustausch insbesondere über Zen erscheint vielleicht auch deshalb schwierig, weil man denkt, das Unsagbare ja nicht in Worte kleiden zu können. Denkt man ausschließlich so, vergisst man IMHO: Zen ist das Leben, jeder Moment und wenn mich jemand nach Erleuchtung in einem Forum fragt, dann kriegt er eine entsprechende Antwort, auch wenn diese lautet, ich weiß nicht, was Erleuchtung ist. Aber vielleicht ist es ja ein wenig heller geworden, weil dieser Jemand eine Antwort bekommen hat.
Wissensaustausch ist jedenfalls immer sozialer Austausch, ob ich nun strikt bei Fakten bleibe oder nicht.

Liebe Grüße,

Maura

Hanako: Hallo Maura,

klar darf jede/r antworten. Je mehr Antworten, umso besser.

:-)

Maura0: Hallo Hanako,

darf/soll da nur SoGen drauf antworten oder dürfen da andere auch ihre bescheidene Meinung dazu kund tun?

Maura ;-)

Ralf54: Hallo Werner,
zunächst einmal eine Korrektur der Fakten. Die Gita stammt nicht "aus Zeiten lange vor dem Buddhismus". Laut Sarvapalli Radhakrishnan, langjährigem Professor für Ethik und für östliche Religionen in Oxford und Verfasser der wohl immer noch besten Übersetzung der Bhagavad-Gita, ist die Entstehung des Urtextes (der danach noch etliche Veränderungen erfuhr) anhand sprachlicher und stilistischer Merkmale frühestens in das 5. Jahrhundert v.u.Z. zu datieren. Die älteste bekannte Textgestalt ist uns zusammen mit Samkaras Kommentar überliefert - und Samkara lebte 788 bis 820 NACH der Zeitenwende. Die Gita entstand also in ihrer (nicht näher bekannten) Urform um die Lebenszeit Buddhas, wahrscheinlich etwas später. Wie so häufig halten auch hier die traditionellen, in sagenhafte Vorzeiten zurückgehenden Datierungen klassischer indischer oder chinesischer Texte modernen textkritischen Untersuchungen nicht stand.

Dazu - und auch zu Kodo Sawakis martialischer Rhetorik und der anderer japanischer oder meinetwegen auch indischer Schlagetots und Maulhelden fällt mir prompt WuMens 12. Präzedenzfall ein:

{k}Zuigan Gen Oshô rief sich jeden Tag selbst: "Meister!" und antwortete: "Ja, mein Herr!"
Dann sagte er: "Sei ganz wach!" und antwortete: "Ja, mein Herr!"
"Lass dich fortan von niemandem täuschen!" - "Von niemandem!"

Der Kommentar:
Der alte Zuigan kauft und verkauft sich selbst. Er kramt eine Menge Göttermasken und Teufelsmasken hervor, legt sie an und spielt damit. Wofür, hä? Einer ruft und der Andere antwortet; Einer ist hellwach und der Andere sagt, er wird sich nie täuschen lassen. Wenn du an einem davon festhältst, versagst du. Wenn du Zuigan nachahmst, spielst du den Fuchs.

Der Lobgesang:
Haftend am täuschenden Weg des Bewusstseins
Erkennen die, die den Weg studieren, nicht die Wahrheit
Der Same von Geburt und Tod durch endlose Äonen:
Der Narr nennt es das wahre, ursprüngliche Selbst.{/k}

Gasshô,
SoGen

Hanako: alten Meister Eckhart nicht hinters Licht führen ;-)

Hanako: hat einfach recht. Mehr gibt es dazu nicht zu sagen.

Hanako: "Und der Wissende postet nicht Texte von anderen. Under der Texte von anderen postet weiss nicht."

;-)

Nina256:

"Sitz als Ausdruck deines wahren Selbst."

Hanako: "Sitz als Ausdruck deines wahren Selbst."