allman: Hi Ho,
Blitzendes Sonnengold
bohrt sich tief in den wispernden Schnee.
Auf einmal mein Dackeltier mich an den Graben zerrt.
Aus einer flimmernden Bierflasche
lugt eine Maus heraus.
So so.
Lieben Gruss
allman

allman: Hallo Ken,
schalte auf Durchgang, und es geschieht dieses. Schalte nicht auf Durchgang, und es geschieht jenes. Linkes und rechtes Ufer eines Flusses. Wenn ein lebendiger Stein gefragt wird, wovon er sich ernaehrt, antwortet er natuerlich auch anstandsmaessig. Vielleicht will man sich auch so ernaehren?
An sich ist Transformation unnoetig. Aber mach was dagegen, wenn sie geschieht. Und mach was dagegen, wenn ein anderer sie auch haben will.
Lieben Gruss
allman

allman: Hi Noa,
gratuliere zum Fortschritt in der Selbstfindung; aber dein "ABER" wirft dich wieder "ihnen" zu Fuessen.
Ein spiritueller Meister hat eigentlich auf "Durchgang" geschaltet. Wenn du das nicht verstehst, wirst du zum Sklaven. Du bekommst von deinem Herrn Nahrung in Form von Spirituellen Schoenheiten. Dabei ist dies in Wahrheit alles andere als schoen. Es ist schoener Schwachsinn. Dagegen ist die lebendige Verkoerperung des Alls, das Fuehlenkoennen und Wahrnehmenkoennen, die Selbstbewusstheit das wirklich Schoene. Schoener Starksinn.
Geniesse die Spiele deines Egos. Es sind die Spiele des Ganzen.
Du hast als Sanyasin viel gelernt, aber das ist wenig. Hast du wirklich Zeit gehabt zur Transformation? Oder warst du eigentlich immer ein bisschen abgelenkt? Du warst eigentlich immer ein bisschen gefangengenommen wie in einer Ehe. Kannst du dir vorstellen, dass jeder Zenmeister, aber auch jeder, dir nicht "ueberlegen" ist?

Wenn du das Streben nach Erleuchtung aufgibst, bist du ganz. Aber wie soll das gehen? Ein Kraftwerk kann nicht bewusst angehalten werden. Die Brennstaebe muessen erst eine bestimmte niedrige Tendenz erreicht haben, dann kann sich dein Geist oeffnen und transformieren. Vielleicht in der naechsten halben Stunde?
Lieben Gruss
allman

Noa_Hermes: Hallo allman,

es stimmt natürlich, das letztendlich die Schüler die Abhängigkeit herstellen, ...aber.... der "Meister" schafft schon gewisse Strukturen, die das unterstützen.
z.B die Aussage das die Schüler durch den Meister zur Erleuchtung (oder was weiß ich wohin) gelangen können.

Die Arche ist wie das Leben. Sie fährt auf den Ozean hinaus......und sinkt !

PS. Ich war auch mal 10 Jahre ein Sanyasin. eine tolle Zeit, in der ich viel gelernt habe.
Gelernt auch wie Abhängigkeit funktioniert.
Deshalb jeder Zen-Meister der ständig von sich selbst redet, von Erleuchtung und anderem Humbug labert ist nichts für mich.

Gruß noa





Gruß
Noa

allman: Hallo Noa,
der grosse Bhagwan wurde "OSHO" genannt, nicht "Oshu". Die Abhaengigkeit der Leute stammte absolut nicht von Osho, sondern von den Sanyasins selbst. Sie waren naemlich stark in Oshos hyperbegabte "Unabhaengigkeit" verliebt.
Versuche mal einen ganzen Schwarm "Zecken" von dir abzuschuetteln. Wenn nicht mit roher Gewalt, dann mit brutaler Schlaeue. Er ist laengst tot, aber sie kriechen noch immer auf ihm rum.
Und wie ich sehe, wird hier gerade wieder auf irgendwelchen "Meistern" herumgekrochen.
Ja, du hast Recht: "Einfach Sitzen". Es geht aber auch im Liegen oder Stehen. Im Wasser, auf der Erde oder in der Luft. Es geht ueberall. Denn es ist ueberall.
Lieben Gruss
allman
PS: Was macht die Arche?

Noa_Hermes: Hallo,

ist Dir mal aufgefallen, wie oft der "Meister" Kopp von sich selbst redet ?
Von seinen Büchern springt Dir seine "Erleuchtung" förmlich entgegen.
Nach meiner Meinung ein Typ der seine Schüler zu Abhängigkeit und sinnlosem Streben nach "Erleuchtung" bringt.
Also für alle Ex-Sanyasins (Schüler von Bhagwan bzw Oshu), der "Meister" schlechthin !
Suche dir lieber einen Meister ohne allen Humbug und Tand ->Einfach Sitzen !

Gruß NOA

adabei: fein danke, ein guter tipp

de_den: warum immer diese sucherei nach meistern? meinst du nicht, dass du dein eigener werden könntest? das, was du erleuchtung nennst, ist auch nur eine weitere erfahrung in der galerie, passiert und vergeht. jeder neue moment ist wichtig.
zen meister sind außerdem schwierig und ich denke nicht, dass sie per e-mail ausbilden. mir hat mal einer per brief geantwortet, das war ja schon viel. aber: was soll das? bestätigung? bestätige dich selbst durch das leben! (das ist übrigens die beste ausbildung - die sogenannten meister waren auch nur menschen...)

Zennist: Hallo Wolfgang,

wer könnte einem leidenden Wesen wohl besser helfen, als jemand, der die "andere Seite" kennt - für den Leiden demnach sowohl wirklich als auch unwirklich ist?
Welches Leiden ist "wirklicher", als jenes, seit ewigen Zeiten immer wieder durch Leben und Tod zu gehen - und somit die Freiheit nie geschmeckt zu haben, die der Buddha im Nirvana, in der Todlosigkeit, fand?

Gruß,
Ken

Zennist: Hallo Wolfgang,

jede Art von Leiden bedeutet IMO letztendlich, sozusagen spirituell unbefriedigt zu sein - wenn man so will, kann man statt Leiden von Disharmonie mit dem wahren Selbst sprechen. Wozu uns der spirituelle Weg also anregt, ist Harmonie mit dem wahren Selbst durch Transzendierung der Skandhas, an denen wir für gewöhnlich so haften. Ein Ende des Leidens muss also möglich sein, und zwar nicht nur theoretisch - wenn dem nicht so wäre, hätten alle sogenannten großen Meister zu viel versprochen und wären dann ja im Grunde Scharlatane, oder?

Gruß,
Ken

Layman_Ho: Wenn Du einen Mediziner suchst, um mit ihm per mail über Herztransplantationen zu diskutieren - erwartest Du dann die Adressen von erstklassigen Spezialisten zu bekommen? Daraus zu schließen dass es keine gibt, ist aber vielleicht doch etwas voreilig.

gassHo ()
Wolfgang

Zennist: Hallo Michi,

ich glaube, du sprichst hier gegen Missionierung und ähnliches, was natürlich seine volle Berechtigung hat.
Ich bin nur zum Schluss gekommen, dass es lediglich EINEN Weg gibt - den Weg wahren Spirits. Grundsätzlich findet man bei allen großen Meistern die Botschaft: Hör auf, zu leiden, indem du dich mit den Skandhas (den obengenannten fünf Aggregaten) identifizierst, kehre zum wahren Selbst zurück. Meister Eckhart etwa nennt das Skandha-Selbst treffenderweise "Kreatur", das Geschaffene. Der Weg wahren Spirits ist offenbar universell, aber durchaus eindeutig. Denn welcher Weg auch immer - und sei es unter dem Namen des Zen - ein Anhaften an den Skandhas propagiert, solch ein Weg führt unweigerlich zu weiterem Leiden. Natürlich muss jeder für sich entscheiden, doch irgendwann muss das Leiden ein Ende haben.

Gruß,
Ken

P.S.: Werde einen Blick aufs Sandokai werfen; nur kurz, es ist offenbar ein Kommentar von Sekito Kisen (somit kein Sutra).

Michi43: hallo ken,

natürlich fallen wir alle immer wieder zurück in die dualität :-)

aber... mir ist wichtig, dass die 'auswahl' die wir treffen, immer nur eine für uns selbst ist (& sein darf)!

dein 'erwählter' weizen könnte bei mir spreu sein und umgekehrt :-) beides hat seine berechtigung!

'Jedes Phänomen hat seinen Wert' heißt es im SANDOKAI - für mich eine ganz 'wertvolle' sutra... kennst du das SANDOKAI?

lieben gruß
( ) michi

AUMMANI: Der richtige Leerer,
findet sich
auf natürliche Weise,
Vertrauen entsteht
ohne Aufwand,
Hingabe geschieht
von Selbst!

Der Meister

Meister lehren nicht nur die Wahrheit; die kann man nicht lehren. Sie vermitteln etwas, das über Schriften
und Worte hinausgeht. Er ist eine Übertragung - Energie, die Energie in dir erzeugt. Es ist eine Art
Synchronizität.
Du musst dich dem Meister mit grosser Liebe, mit grossem Vertrauen und einem offenen Herzen nähern. Du
weisst nicht, wer du bist. Er weiss, wer er ist; er weiss, wer du bist. Von der Raupe kann man sagen, sie weiss
nicht, dass sie ein Schmetterling werden kann. Ihr seid Raupen - Bodhisattvas Alle Raupen sind
Bodhisattvas, und alle Bodhisattvas sind Raupen. Ein Bodhisattva ist einer, der zum Schmetterling werden
kann, der zum Buddha werden kann. Im Kern, in seiner Essenz, ist er bereits ein Buddha.
Die Beziehung zwischen Meister und Schüler ist wie die Beziehung zwischen Raupe und Schmetterling,
eine Freundschaft zwischen Raupe und Schmetterling. Der Schmetterling kann nicht beweisen, dass die
Raupe zum Schmetterling werden kann, es gibt keinen logischen Grund dafür. Aber der Schmetterling
kann in der Raupe Sehnsucht auslösen. Das ist möglich.

Bewusstheit
Der Verstand kann niemals intelligent sein. Nur "No-Mind" (Nicht-Denken) ist intelligent. Nur "No-Mind" ist ursprünglich und radikal. Nur "No-Mind" ist revolutionär – es ist aktive Revolution.Dein Denken hält dich in einer Art Betäubung. Unter der Last der Erinnerungen an die Vergangenheit, unter der Last Zukunftserwartungen lebst du vor dich hin, auf Sparflamme. Du schöpfst deine Energie nicht aus. Dein Feuer brennt nur schwach. Wenn du die Gedanken losläßt, den Staub der Vergangenheit abschüttelst, wächst die Flamme – rein, klar, lebendig, frisch. Dein ganzes Leben wird zur Flamme, einer Flamme ohne
Rauch.
Das ist Bewußheit.

Der Rebell

Die Leute haben Angst, große Angst vor denen, die sich selbst erkannt haben. Denn sie besitzen eine
gewisse Kraft, eine Ausstrahlung, eine magnetische Anziehungskraft, ein Charisma, das lebendige, junge
Leute aus dem Gefängnis der Tradition herausholen kann …Einen Erleuchteten kann man nicht zum Sklaven
machen – das ist die Schwierigkeit. Und man kann ihn nicht einsperren…Jeder geniale Mensch, der etwas
von sich selbst erfahren hat, ist nicht so leicht zu nehmen; er wird zwangsläufig Aufsehen erregen. Die
Massen wollen nicht aufgerüttelt werden, selbst wenn sie unglücklich sind. Sie sind unglücklich, doch sie
sind an ihr Unglück gewöhnt. Und jeder, der nicht unglücklich ist, ist für sie ein Fremder.Ein Erleuchteter ist
am fremdesten in dieser Welt. Er scheint nirgendwohin zu gehören. Keine Organisation schränkt ihn ein,
keine Gemeinschaft, keine Gesellschaft, kein Land.

Möglichkeiten

Der Verstand kann überall Grenzen akzeptieren. Aber in Wirklichkeit kann die Existenz schon von Natur aus
keine Grenze haben. Denn was soll jenseits der Grenze sein? Wieder ein Himmel. Darum sage ich, daß dir für
deinen Höhenflug ein unendlich weiter Himmel zur Verfügung steht.Laß dich nicht so einfach
zufriedenstellen. Leute, die sich leicht zufriedenstellen lassen, bleiben klein. Ihre Freude ist klein, ihre Ekstase
ist klein, ihre Stille ist klein, ihr Wesen ist klein.Aber das ist gar nicht nötig!Wenn du dich so klein machst,
beschneidest du dir selbst deine Freiheit, deine unbegrenzten Möglichkeiten, dein grenzenloses Potential.


AUM-MANI-PADME-HUM
SARVA MANGALAM

http://AUMMANI.de.tt

Zennist: Hallo Michi,

"...unser wahres Selbst" zu finden - ich stimme dir aus vollem Herzen zu.

Der Buddha meint:
"Was es auch an Körperlichem - an Empfindung - an
Wahrnehmung - an Gemütsregungen - an Erkennen gibt, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, eigen oder fremd, grob oder fein, gemein
oder edel, fern oder nahe: Alles Körperliche - alle Empfindung - alle Wahrnehmung - alle Gemütsregungen - alles Erkennen ist der Wirklichkeit gemäß mit vollkommener Weisheit solcherart zu betrachten: 'Das gehört
mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.'" (Majjhima Nikaya 22)

Könnten wir sagen, er führt uns zum Weizen - indem er nicht lange über diesen spekuliert, sondern lediglich all den "Nicht-Weizen"/die Spreu wegwirft?

Gruß,
Ken

Michi43: hallo ken,

die suche nach der wahrheit, oder der 'große zweifel' besteht IHMO darin, mein/unser wahres selbst zu finden.

mein (gegenwärtiges) geistiges bild zum absoluten zu erheben, wäre sicherlich ein schritt in die falsche richtung ...

thich nhat hanh beschreibt es so:

'wenn wir von etwas glauben, dies sei die absolute wahrheit, und wenn wir uns daran klammern, dann sind wir nicht mehr für neue vorstellungen offen. selbst wenn die wahrheit in person an unsere tür klopft, lassen wir sie nicht herein. der zen-schüler muss sich alle mühe geben, sich von jedem verhaftet sein an wissen zu lösen und ganz offen sein, damit die wahrheit eintreten kann...'

lieben gruss
( ) michi

Soshin: Gassho, Daniel!
Ich bin ungefähr ebensolange unterwegs und mache immer wieder ähnliche Erfahrungen wie Du. Mein Lehrer und meine Lehrerin ermuntern mich sehr, weiterzumachen, auch wenn Resultate nicht sofort sichtbar werden. Im Gegenteil, manchmal kommen alte Schlacken hoch und es geht mir dann manchmal nicht besser, sondern kurzfristig sogar schlechter.
Aber alles, was ich durch Zazen erlebt und gelernt habe, hat einen tieferen und guten SINN gehabt, und hat ihn auch weiterhin.
Wenn Du nicht reif für den WEG wärest, hättest Du ihn nicht begonnen.

Viel Kraft und Alles Liebe aus Wien,

Soshin

klaus140: versuche es mal mit Hinnerk Polenski!

http://www.zfu.ch/fartikel/fartikel_01_zen.htm

Hier ein Fachartikel von und über ihn.

Mitglied des Hokoji Rinzai Ordens Japan

und übt sein seit 24 Jahren ZEN aus.

Weitere Infos unter www.zen-schule.de


Gruß