harrymcmartin: Ich teile Dir mal ein paar meiner subjektiven Randerscheinungen mit:
Prozeßgegner wurden zu Mitmenschen
Die Sekretärin mahnte: Gib Dich nicht dem Streitgeist hin, wenn ich an ihrer Arbeit rummoserte (guter Konter).
Ich lernte (durch)-atmen.
Beim Schreiben von Gedichten fühle ich Erkennen, weil man versucht, sich knapp auszudrücken und Gefühle auf das wesentliche zu reduzieren.
Ich schieße (natürlich sportlich) konstanter und sehr gut, wenn ich mit leerem Kopf schieße.
Ich entwickelte eine distanzierterte Sicht hinsichtlich meiner Mitmenschen und kann mich leichter entschuldigen, wenn ich Mist baue.
Also erst mal ganz einfache, menschliche Dinge, die Dir weiter helfen und Dein Fühlen vertiefen.

Herzlich Heinz

harrymcmartin: Ich würde mir jetzt die Fragen stellen:
Was ist es, was etwas finden will.
Was ist es, was hofft.
Was ist es, das NICHTS erreichen will.

Herzlichst Heinz

harrymcmartin: Ein guter Gedanke.
Die Aussage eines wahrhaft Erleuchteten (Bankei) lautet: "Ein weitaus leichterer und kürzerer Weg als das Bemühen ein Buddha zu werden, besteht darin, einfach ein Buddha zu sein."
Wohl nicht zu toppen.
Und was macht den Dao Lu Stil zu dem, daß man ihn begründen mußte?

Layman_Ho: Als ich heute diese Stelle in 'Grassroots Zen' las (das Buch ist dieses Jahr erschienen, eine deutsche Übersetzung kommt wahrscheinlich 2002), ist mir - wohl mit dem Stichwort 'Atom' - diese Frage eingefallen. Vielleicht ist's keine unmittelbare Antwort darauf, ohne Beziehung scheint's mir nicht zu sein.

"Im Augenblick präsent zu sein, gestattet uns Atem zu holen in der dynamischen Entfaltung des Seins - nicht als einzelne isolierte Individuen, sondern als der Kosmos selbst. Das ist es was der Buddha meinte als er sagte: "Unter dem Himmel, über der Erde - nur ich allein im Universum." Das mag klingen wie Philosophie, doch der Weg, auf dem der Buddha zu diesem Verständnis gelangte, war durchaus pragmatisch. Er setzte sich einfach unter einen Baum und meditierte. Im Drang seiner Suche nach einer Antwort auf das Leiden entdeckte er nicht das Ende der Schmerzen, und auch nicht jene Leere die so oft für 'Erleuchtung' gehalten wird, aber er fand das Ende des Leidens. Er hörte auf, sich selbst als Atom, als isoliertes Selbst wahrzunehmen, das von der Zeit herumgeschleudert wird. Leiden löst sich auf, wenn wir nicht mehr Meditation zu einem anderen 'besonderen Moment' auf dem Kissen halten, sondern sie 24 Stunden am Tag tatsächlich leben.
Indem wir erkennen, dass alles, was wir uns jemals wünschen könnten, bereits existiert, verwandelt sich die Welt in den Rasen unserer Übung. Bewusst zu leben wie wir kommen und gehen wird unmittelbar zum Frieden des Geistes. Alles andere erwächst daraus: Zuversicht. Balance. Freude. Verständnis. Toleranz. Offenheit. Interdependenz. Mitgefühl. Sympathie. Das ist die Ethik des Zen: nicht ein Paket von in Stein gehauenen Geboten, sondern ein Geist, freier als der Wind und flüssiger als Wasser. Nur die zehntausend Grashalme, die sich im Winde wiegen. Kannst du ihn fühlen?"

GassHo ()
Wolfgang

Pilger-Ho: Ich glaube auch nicht, daß der Buddhismus und ganz besonders das Zen lebensverachtend ist. Ganz im Gegenteil, wenn ich an die farbenprächtigen Tempel der Tibetaner denke oder die aus tiefer Kenntnis des Lebens kommende Abstraktionen in den Dojos. Durch die Todessehnsucht öffnet sich die Sicht auf das Leben. Ähnlich der scharfen Gerichte in Thailand, die die Geschmacksnerven erst öffnen. Klingt paradox ;o)

Zennist: Neulich habe ich ein wenig über diese Dinge nachgedacht. Denn ein Bekannter meinte, er hätte Schwierigkeiten mit der Haltung der östlichen Traditionen gegenüber dem Leben, die er als lebensverneinend deuten würde.

Ist Buddhismus lebensverneinend? Ist es egal, ob man vom Mensch zum Atom wird, oder gemacht wird?Ich glaube nicht. Ich habe Buddhismus nie als nihilistisch oder fatalistisch gesehen - im Sinne von: "Ist doch egal was geschieht - das Karma wird's schon richten". Egal ob erleuchtet oder nicht, Buddhismus befürwortet mE nicht eine destruktivistische Weltsicht - eine Weltsicht, die keine Achtung vor dem Leben hätte.

Gruß,
Ken

harrymcmartin: Ich danke Dir für den Hinweis.
Herzliche Grüße Heinz

harrymcmartin: Das was liest, dem was hört und weil dem was liest und hört spontan danach war. Heinz

Zennist: Wahrhaft Suchende sind gemeinsam einsam. Es ist eine Gemeinschaft, die das Offensichtliche übersteigt.
Ich würde sagen, studiere die Sutras, so wie es einst Hui-k'o auf Anweisung Bodhidharmas tat. Erst durch Verwirklichung enthüllen sie uns ihren Sinn, und dienen uns als wertvoller Kompass.
"Bodhisattvas wissen, dass alle Wesen mit ihren Eigenschaften bloße Täuschungen oder Wiederspiegelungen des Geistes sind, der nicht durch Verursachung gebunden und jenseits von Subjekt und Objekt ist; sie wissen, dass nichts außerhalb des Geistes existiert." (Lankavatara Sutra)

Gruß,
Ken

Layman_Ho: Wer bestätigt wem was warum?

;) Wolfgang

harrymcmartin: Merhaba Gernot.
Offensichtlich nur im Internet.
Herzlichst Heinz

harrymcmartin: Na klar geht es hier letztlich um das allseits bekannte Koan Mu. Ich hatte selbiges mit Bedacht gewählt; es ist ja wohl auch das bekannteste und es geht dort - wie bei der von mir abgewandelt gewählten Formulierung (Internet erschien mir noch etwas abstrakter als Hund) - natürlich um Verneinung. Eben Mu. Aber was hatte der Meister damit gemeint? Mu hat, wie Du weißt, vielerlei Bedeutung. Ich habe es für mich - nach meinem Verständnis und meinem Erkennen - gelöst (Du auch? Würde mich interessieren. Ein Ja,Nein oder Vielleicht genügt), sonst hätte ich die Frage so nicht gestellt.
Und die ersten Reaktionen waren ja auch ganz putzig - bis auf eine, der nach meinem Verständnis eine weitgehende Erleuchtung zugrunde liegt.

Wo ist der Meister? Ein schönes Koan.
NICHTS AUSSERHALB.
Doch sucht man nach Bestätigung - so alleine wie ich bin, auf meiner Insel. Und manchesmal zweifelt man an sich - so ohne Roshi. Und es hilft BANKEIS Mahnung, das Verweilen im Buddhageist nicht durch das Hingeben in Zweifelgeist zu ersetzen, nur bedingt. Jedenfalls nicht, bis man sich wieder gefangen hat. Und eben da benötigt der Zen-Autodidakt, der ich nun einmal bin, den Tritt in den Hintern durch einen Roshi, den ich nicht habe, aufgrund meiner etwas entfernten Wohnsituation. Das Internet - eine ungeheuerliche Neuerung hier in Nordzypern - ermöglichte mir, mich -wenngleich offensichtlich blauäugig- auf die Suche zu machen.
Ich bitte um Nachsicht, wenn meine Äußerungen vielleicht zu garstig herübergekommen sind.
Natürlich habe ich - nach einigen Irritationen mit (echten oder vermeintlichen) Roshis via Internet einfach mal DIE GLOCKE GESCHLAGEN, wie man so schön sagt.
Nicht ganz ohne Erfolg, wie ich hoffe.
Herzlichst Heinz

like-this: Moin Heinz, wo gibt es denn soetwas?. Herzliche Grüße, Gernot

Zennist: Dein "Koan" kommt mir auch bekannt vor; Mu ist eine Verneinung. "Na und?" - 'Seinen Meister nicht zu finden', hat eine Doppeldeutigkeit, die dir vielleicht entgangen ist. Wo ist der Meister?

Ken

harrymcmartin: Hi Gernot. Tzzzz.
Herzlichst Heinz

harrymcmartin: Mu ist nicht Deine Antwort. Du zitierst. Und sei nicht so dünnhäutig.
Und zu Deiner letzten Anmerkung: Na und?
Herzliche Grüße Heinz

Zennist: Deine Koans magst du dir gerne selbst beantworten, genauso wie du deine persönlichen Wertungen für dich behalten magst. Ich erinnerte mich lediglich an einen Eintrag von dir, in dem du auf der Suche nach einem e-mail-Roshi warst.

MU!

like-this: Hallo Heinz, träum nicht. Ich habe Dir nichts zu geben. Die Antwort war ernst gemeinst.
Herzliche Grüße, Gernot