Ralf54: Samâdhi im ursprünglichen Sinne ist Konzentration bis hin zur Verschmelzung von Subjekt und Objekt in Eins. Im Cúlavedalla Sutta (M.44) heisst es z.B.: "Die Einspitzigkeit des Geistes (citass' ekaggatta), Bruder Visakho, ist Samâdhi." Es werden verschiedene Stufen der Intensität unterschieden, von der 'vorbereitenden' (parikamma) über die 'angrenzende' (upacara) hin zur 'erlangenden Konzentration'. Diese 'erlangende Konzentration' (apanna samâdhi) wiederum ist die 'Rechte Konzentration', das 'samyak samâdhi' als achter Aspekt des edlen achtfachen Pfades. Hier werden vier Versenkungsstufen (dhyana) unterschieden, in denen nacheinander Sinneswahrnehmung, diskursives Denken, freudige Ekstase und schließlich jegliche Empfindung stufenweise überwunden werden. Kennzeichen dieser vier 'körperlichen Versenkungen' ist ein waches, absolut luzides Bewusstsein. Es sind dann noch vier weitere unkörperliche Vertiefungen möglich - der Eintritt in die Sphäre grenzenlosen (leeren) Raumes, des grenzenlosen Bewusstseins, des Nichts und schließlich die Sphäre von 'weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung'.

'Samyak samâdhi' wird anhand von Meditationsobjekten (beser: Konzentrationsobjekten) trainiert, die traditionell in vierzig Klassen unterteilt werden. Samyak samâdhi für sich alleine führt nicht zur Befreiung (die dhyana für sich alleine werden vielmehr als Sackgase angesehen); samyak samâdhi ist lediglich eine der Bedingungen für die Entwicklung von Einsicht (vipashyana), da durch die dhyana die geistigen 'Hinderungen' (nivarana) überwunden werden. Das ist das hinayanische Verständnis von samâdhi, wie es in den Sutren des Palikanon und im Abhidharma gelehrt wird.

Lieber, verehrter Joshin - Dogen schreibt in Bendowa nicht über dieses 'samyak samâdhi' und auch nicht über samâdhi allgemein ({k}"Dogen schreibt dort über Samadhi..."{/k}), sondern über 'jijuyû zanmai', {k}"der Samadhi, in dem sich das Selbst [des ganzen Universums] empfängt und erfährt"{/k}. Jijuyû (wörtl 'empfangen und erfahren') bezeichnet die Erfahrungs- und Wahrnehmungssphäre vollständig erwachter Wesen (Buddhas), die auschließlich diesen zugänglich ist. 'Jijuyû' bzw. jijuyû shin ist die Bezeichnung für den sambhogakaya (den transzendenten, ewigen 'Genußkörper') Buddhas, und zwar für den ausschließlich auf sich selbst bezogenen nicht-dualistischen Aspekt des sambhogakaya (der auf andere Wesen bezogene, dualistische, heisst 'tajuyû shin'). 'Jijuyu zanmai' ist das Aufgehen in und die Einung mit diesem sambhogakaya, ist Ein- und Annehmen seiner Form, Eintritt in die Erfahrungs- und Wahrnehmungssphäre Buddhas und Verschmelzung mit ihr. Ist mit anderen Worten: butsugyo - das 'Tun Buddhas'.

Ich bitte um Nachsicht, wenn Vorstehendes nur für jene einigermaßen verständlich ist, die sich ein wenig auch theoretisch mit dem Dharma und speziell mit der mahayanischen trikaya-Lehre beschäftigt haben. Sicher kann man über den Wert solchen Studiums geteilter Meinung sein. Jedenfalls hilft es mE ein wenig dabei, Dogen besser zu verstehen.

{k}"Nur durch Klären der Zeichen, die von den Buddhas hinterlassen wurden, können wir Einblick in die Abdrücke unseres eigenen Weges gewinnen. Wenn wir sie erkannt und verstanden haben, sollten wir den Zeichen, die von den Buddhas hinterlassen wurden, mit unserem ganzen Körper und Geist folgen. Das ist das buddhistische Dharma."
(Dogen, Shobogenzo Yuibutsu Yobutsu){/k}

Gasshô,
SoGen

Ralf54: http://www.zensplitter.de/Texte/Tung-shan/tung-shan.html

()
SoGen

Ralf54: Hallo Berenguer,

{k}Jeder Buddha und jeder Tathagata hat die wunderbare Fähigkeit, die höchste und vollkommene Erleuchtung zu erreichen; sie übertragen diese Erleuchtung unaufhörlich von einem auf den anderen. Diese Fähigkeit übersteigt menschliches Vermögen und Erkennen und ist nicht daran gebunden - es ist Jijuyû Samâdhi, die richtige Methode und gebräuchliche Übertragung von Buddha zu Buddha.

Um dieses Samâdhi zu erlangen, mußt du das wahre Tor des Zazen betreten - die beste Methode, die Erleuchtung zu offenbaren. Es ist in jedem vorhanden, aber ohne Übung kann es sich nicht offenbaren; erst wenn das Samâdhi verwirklicht ist, kannst du es wahrnehmen. Eins oder viele, horizontal oder vertikal, können es nicht begrenzen oder beschreiben. Sprich davon, und es hat bereits deinen Mund gefüllt; laß es gehen, und es füllt deine Hände. Die Buddhas existieren im Jijuyû Samâdhi ohne irgendeine Bindung; die Lebewesen existieren ebenfalls darin, jedoch ohne zu erkennen, wie ihr Bewußtsein und ihre Wahrnehmung wirken. Durch dieses Samâdhi können wir die wahre Wirklichkeit und die vollständige Harmonie erlangen, du mußt nur aufhören zu unterscheiden.

Dogen Kigen, Bendowa
{/k}

Wenn man unter 'Trance' das versteht, was z.B. in diesem Wikipedia-Artikel beschrieben wird:
http://www.biologie.de/biowiki/Trance dann erkenne ich da nichts wieder, was mit der Praxis des Zen, so wie ich sie gelernt habe, in Zusammenhang steht. Aber man kann sich natürlich auch andere Definitionen von Trance und auch Definitionen von Zen-Praxis basteln bis es irgendwie passt. Warum nicht, sind schließlich keine gesetzlich geschützten Labels.

Zen-Praxis ist Zen-Praxis. Um zu erfahren, was das wirklich ist, muss man sich in dieser Praxis üben - und zwar unter Anleitung und mit Hilfe eines authentischen Zen-Lehrers. Es mit anderen Begriffen wie 'Trance' usw. erklären zu wollen, bringt nicht wirklich weiter.

Gasshô,
SoGen

Hannes1957: Lieber Fabian,
sollte es so sein, dass man durch die gewöhnliche Sitzhaltung ins Schwitzen kommt, so ist es doch möglich im "Banksitz" dies zu vermeiden, weil man
hierbei etwas freier sitzt in Bezug auf die Beine ( die Kniee liegen auseinander ) Ich persönlich halte auch ganz allgemein mehr von dieser Haltung, da sie nicht so schmerzhaft ist auf Dauer (pers. Erfahrung, nicht verallgemeinerbar..)

In Gassho
Hannes

Fabian_Frank: Hallo Hannes

wenn man schwitzt, dann schwitzt man. Wer oder was schwitzt da eigentlich.
Ich kenne diese Erfahrung auch. Und ich bin der Ansicht, man sollte dieser Erfahrung nicht aus dem Wege gehen, sondern durch sie lernen. Ist ja nun auch wieder nicht so schlimm, und es vergeht!

Fabian

Hannes1957: Hallo Bernd,
versuchs doch mal mit einer kleinen Meditationsbank....kann mir vorstellen, dass Du damit weniger Probleme hast.

() Hannes

berni10: Hallo elco und Sogen,

danke für die hilfreichen Antworten. Ich habe mir nicht wirklich Sorgen gemacht, und das bestätigt ihr ja hier auch. Ähnlich wie ihr erklärte ich es mir ebenfalls.

Sogen,
ich glaube nicht, daß diese Muskelzuckungen Einbildung waren! Die spüre ich ebenfalls recht deutlich, wollte sie aber nicht auch noch erwähnen (wer weiß, wohin deren Deutungen wieder geführt hätten). Das mit den Qi-Punkten ist vielleicht gar nicht so verkehrt, und das mit dem Muskelaufbau auc nicht.

elco,
ich glaube auch, daß sich beim Sitzen alles irgendwie konzentriert und daher auh die Wärme!
Ich habe mal irgendwo einen Bericht oder Roman gelesen über das Leben in einem japanischen Zen-Kloster. Diese sind wohl sehr zugig und kalt. Aber während der "richtigen" Meditation wärmt sich er Körper derart auf, daß die Außentemperatur gegen "Egal" geht.

Dann noch mal für die netten Antworten, wenn es auch eine simple Frage war, deren Niveau sicherlich die meisten hier nicht anspricht! ;-)

Bernd

Ralf54: Hallo Bernd,
ich kenne das Phänomen. Es hat hat bei mir nach ein paar Wochen von selbst wieder aufgehört.

Ich vermute, dass ein Anpassungsprozess des Körpers an die Sitzhaltung die Ursache ist. Es werden durch die Einhaltung der (hoffentlich) korrekten Haltung Muskeln aufgebaut und trainiert, die im normalen Alltagsgebrauch verkümmert waren. Der Prozess ist natürlich subtiler als z.B. bei einem Training auf einer Hantelbank, aber der Effekt ist derselbe - man kommt ins Schwitzen. Gelegentlich konnte ich auch ein ganz feines 'Beben' oder Zittern der Muskeln spüren (war vielleicht auch Einbildung).

Wem das zu prosaisch klingt - es könnte natürlich auch sein, dass sich durch das stille Sitzen Qi-Blockaden auflösen und das nun freier zirkulierende Qi überschüssige aufgestaute Energie (yang) in Form von Wärme (yin) abgibt ... Auch gut möglich, dass elco recht hat. Whatever. Es ist egal.

So lange das Phänomen auftritt - zieh Dir nach dem Sitzen einfach etwas über, dass Du nicht zu schnell auskühlst und Dich womöglich erkältest. Mehr ist nicht zu veranlassen.

Freundliche Grüße und Gasshô,
SoGen

elco: Hallo Bernd,

das ist nichts ungewöhnliches. Meine Erklärung für dieses Phänomen:
Erstens: Du versammelst beim Sitzen deine Extremitäten in der Nähe der Körpermitte, dadurch geht deinem Körper weniger Wärme verloren. Deine Arme und Beine strahlen in den Körper zurück.
Zweitens: Vom autogenen Training kenne ich das Phänomen, dass bei zunehmender Entspannung sich die Blutgefäße erweitern, was ebenfalls zu einer Erwärmung führt.
Also alles ganz normal (und vermutlich auch sehr praktisch in kalten Klöstern).

Gruß,
elco

Kamui-chan: Konnichi-wa!
Toll, wie fleißig ihr antwortet... smile

[IMG] http://img89.imageshack.us/img89/6462/hozumi8uk.jpg[/IMG]

Hozumi Gensho Roshi gehört dem Myoshinji in Kyoto an. Er lehrt an der Hanazono Universität Kyoto. Hozumi Roshi ist 83. Patriarch in der Rinzai-Zenschule nach Buddha Shakyamuni.
Seit vielen Jahren beteiligt Hozumi Roshi sich am spirituellen Austausch und interreligiösen Dialog der Weltreligionen. Er leitet u. a. das Kyoto Kokusai Zendo (Japan).



[IMG] http://img89.imageshack.us/img89/7069/genpo8fn.jpg[/IMG]

Dorin Genpo Osho ist Zenpriester und Leiter des Bodaisan Shoboji Zentempels in Dinkelscherben. Er ist Schüler von Hozumi Gensho Roshi und erhielt seine formelle Ausbildung im Enpukuji in Kyoto, Japan.

[Quelle: Zen Portraits]

Soo.. ich glaube, das sollte an Info´s langen.

Kamui-chan

berni10: Hallo

ich möchte euch allen danken für die Antworten. Sie zeigen mir, daß meine Probleme nichts ungewöhnliches sind und überwunden werden können, aber auch überwunden werden müssen.

Danke,
Bernd

ShoShen: Hallo Bernd,
ich habe am anfang meiner Zeit des Zen auch immer wieder Probleme mit GEräuschen gehabt, soch ich habe sie bezwungen wenn man das so will: ich habe sie für mich genutzt um mir bewusst zu sein das ich DA bin, das ich wahrnehmen kann.
Viele Menschen können nicht mehr wahrnehmen was ist, was sein kann und sehen nur noch z.B. die Arbeit oder die Familie. Die " Störungen" sind ein besonderer Wert der DIR geschenkt wird.

Bei einem Retreat habe ich mir selbst die Augen geöffnet und bin zur Essenz gelangt, das diese Aufgabe des Wahrnehmens mir SIcherheit vermitteln kann und das ich selbst mir nahe kommen kann...

Ich wünsche dir die selbe wundervolle Erfahrung

In Gassho
ShoShen

Nina256: Hallo Bernd!

Mir fällt dazu ein, was Zen Master Dae Kwang einmal bei einem Retreat gesagt hat: Es ist nicht so wichtig, wie lange wir sitzen. Es ist nur wichtig, dass wir jeden Tag in uns hineinschauen. Er betonte sehr das In-Sich-Hineinschauen.

Dein Geist wandert über Geräusche, die von außen kommen? Und was kommt von innen?

Meine eigene Erfahrungen sagt: Solange da in dir was Angespanntes ist, sei es körperlich oder geistig - vor allem geistig - kommst du nicht zur Ruhe. Finde es, schau es dir an. Lass es los, damit es seinen eigenen Weg findet. Dann kommst du auch zur Ruhe immer mehr.

()Nina

elco: Ärgere dich nicht über dich selbst.
Du siehst die Angewohnheiten deines Geistes mit einem kritischen Blick, das ist schon was.
Mir hat geholfen, mich auf "nichts erreichen" zu konzentrieren.
Meine Ambitionen sind nicht hoch, doch ich habe bereits einen Zustand der "geglätteten Wogen" kennengelernt. Deshalb kann ich dir von ganzem Herzen versichern, dass es sich lohnt, weiterzumachen...

Gruß,
elco